Глава 20
1–5. Увещания к благоразумию, воздержанию, честности, трудолюбию и избежанию противоположных пороков. 6–11. О всеобщей греховности людей и постоянной склонности их к падению. 12–19. Увещание к надежде на Бога, трудолюбию, скромности. 20–23. Против непочтения к родителям, хищения, мстительности и обмана. 24–30. Различные увещания к страху Божию и честности.
- Вино – глумливо, сикера – буйна; и всякий, увлекающийся ими, неразумен.
- Гроза царя – как бы рев льва: кто раздражает его, тот грешит против самого себя.
- Честь для человека – отстать от ссоры; а всякий глупец задорен.
- Ленивец зимою не пашет: поищет летом – и нет ничего.
- Помыслы в сердце человека – глубокие воды, но человек разумный вычерпывает их.
Предостережение от излишнего употребления вина не раз встречается у Премудрого (см. Притч 23.29 сл.); как и в других местах св. Писания (Ис 28.7; Еф 5.18), и здесь опьянение рассматривается в качестве неодолимого препятствия к ясности духа, сознания человека, – как зло, лишающее духовную жизнь человека ее нормального течения, в частности – духовной мудрости и нравственного совершенства. Ст. 2 сн. Притч 19.12, 16.14: во всех этих, как и некоторых других местах книги Притчей, царь является идеальной силой, нравственным мерилом истинной законности. Затем указываются противоположные истинной мудрости качества: сварливость (ст. 3) и леность (ст. 4), а потом приводится положительное свойство мудрости – проницательность, способность проникать в сердца людей, при всей таинственности области внутренней жизни человека (ст. 5, сн. Притч 18.4).
- Многие хвалят человека за милосердие, но правдивого человека кто находит?
- Праведник ходит в своей непорочности: блаженны дети его после него!
- Царь, сидящий на престоле суда, разгоняет очами своими все злое.
- Кто может сказать: «я очистил мое сердце, я чист от греха моего?»
- Неодинаковые весы, неодинаковая мера, то и другое – мерзость пред Господом.
- Можно узнать даже отрока по занятиям его, чисто ли и правильно ли будет поведение его.
Осуждается фарисейское самопревозношение человека делами милости и добродетелями (ст. 6, сн. Мф 6.2; Лк 18.8): истинное достоинство человека узнается лишь по смерти его, главным образом в детях его (ст. 7, сн. Сир 11.28); нелицеприятный, беспристрастный и авторитетный суд о человеке произносит также царь (ст. 3, сн. Притч 16.10; 3Цар 3.27). Ст. 9, выражая главную мысль отдела (ст. 6–11), высказывает то положение о всеобщей греховности человечества, которое (положение) принадлежит к наиболее часто возвещаемым в Ветхом Завете учениям веры (ср. Быт 6.5; 3Цар 8.46; Иов 14.4, 15.14; Пс 50.7; Еккл 7.20; Сир 7.5 и др.). Ст. 10 – частный и обыденный пример греховности – нечестность в торговле (сн. ниже, ст. 23; Притч 11.1). Ст. 11 служит развитием мысли ст. 9.
- Ухо слышащее и глаз видящий – и то и другое создал Господь.
- Не люби спать, чтобы тебе не обеднеть; держи открытыми глаза твои, и будешь досыта есть хлеб.
- «Дурно, дурно», говорит покупатель, а когда отойдет, хвалится.
- Есть золото и много жемчуга, но драгоценная утварь – уста разумные.
- Возьми платье его, так как он поручился за чужого; и за стороннего возьми от него залог.
- Сладок для человека хлеб, приобретенный неправдою; но после рот его наполнится дресвою.
- Предприятия получают твердость чрез совещание, и по совещании веди войну.
- Кто ходит переносчиком, тот открывает тайну; и кто широко раскрывает рот, с тем не сообщайся.
Указание на божественное всеведение (ст. 12) приводится в качестве побуждения к страху Божию и надежде на Бога (сн Притч 15.5; Пс 93.9). Из ряда жизненно практических изречений (ст. 13–14, 17) выделяется похвала разумным устам (ст. 15), напоминающая похвалу мудрости вообще (Притч 3.14–15, 8.11). Наставления против поручительства (ст. 16) повторяют сказанное у Премудрого ранее (Притч 6.1–6), то же надо сказать и о запрещении клеветничества и сплетней (ст. 19 сн. Притч 11.13, 13.3).
- Кто злословит отца своего и свою мать, того светильник погаснет среди глубокой тьмы.
- Наследство, поспешно захваченное вначале, не благословится впоследствии.
- Не говори: «я отплачу за зло»; предоставь Господу, и Он сохранит тебя.
- Мерзость пред Господом – неодинаковые гири, и неверные весы – не добро.
Запрещение злословия отца и матери, тяжко наказываемого законом, (Исх 20.12, 21.17; Лев.20:9), здесь (ст. 20) сопровождается образным представлением (ср. Притч 13.9) ранней смерти непочтительного к родителям. В связи с непочтительностью к родителям, ставится и также осуждается мотовство, расточительность недостойного наследника в отношении к наследству родителей (ст. 21, сн. Притч 19.26). Негодование на разного рода злодеев, учит Премудрый, не должно служить основанием мщения (ст. 22), так как отмщение принадлежит Богу (Притч 24.29 сн. Втор 32.35). Ст. 23 повторяет мысль ст. 10.
- От Господа направляются шаги человека; человеку же как узнать путь свой?
- Сеть для человека – поспешно давать обет, и после обета обдумывать.
- Мудрый царь вывеет нечестивых и обратит на них колесо.
- Светильник Господень – дух человека, испытывающий все глубины сердца.
- Милость и истина охраняют царя, и милостью он поддерживает престол свой.
- Слава юношей – сила их, а украшение стариков – седина.
- Раны от побоев – врачевство против зла, и удары, проникающие во внутренности чрева.
Мысль о том, что пути человека управляются Богом (ст. 24, сн. Притч 16.9; Пс 36.23), стоит в связи с ветхозаветным и древне-иудейским убеждением, что Бог наказывает злодея и награждает благочестивого; однако библейские и позднейшие евреи отнюдь не делали отсюда вывода о безответственности человека за свои поступки, хорошие и дурные. Человек, напротив, всегда отвечает и должен отвечать за свои действия; отсюда – неодобрение поспешных, необдуманных обетов (ст. 25).
Ст. 26 сн. 7 и 28. – Ст. 27 сн. Иов 32.8. Смысл ст. 29 тот, что каждый возраст имеет свои преимущества, и что поэтому ни один возраст не заслуживает пренебрежения. Ст. 30 говорит о внутренне преобразующем влиянии суровой педагогии на питомца, нуждающегося в физическом воздействии.
Нашли ошибку на сайте? Пожалуйста, помогите нам стать лучше! Выделите текст ошибки и нажмите Ctrl + Enter.
Также вы можете сообщить об ошибке, перейдя по ссылке: Сообщить об ошибке