Глава 13
1–3. Вводные замечания о пользе для юноши слушания уроков мудрости. 4–12. Правильный взгляд на значение и употребление богатства. 13–17. О благе слова Божия. 18–25. Увещание к послушанию слову Божию.
- Мудрый сын слушает наставление отца, а буйный не слушает обличения.
- От плода уст своих человек вкусит добро, душа же законопреступников – зло.
- Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою; а кто широко раскрывает свой рот, тому беда.
Мысль о долге внимания юноши к урокам мудрости – излюбленная мысль Премудрого (ср. Притч 15.12). Столь же обычны в книге Притчей мысли о ценности дара слова и об ответственности за злоупотребление этим даром (ст. 2–3, сн. Притч 12.14, 18.21).
- Душа ленивого желает, но тщетно; а душа прилежных насытится.
- Праведник ненавидит ложное слово, а нечестивый срамит и бесчестит себя.
- Правда хранит непорочного в пути, а нечестие губит грешника.
- Иной выдает себя за богатого, а у него ничего нет; другой выдает себя за бедного, а у него богатства много.
- Богатством своим человек выкупает жизнь свою, а бедный и угрозы не слышит.
- Свет праведных весело горит, светильник же нечестивых угасает. [Души коварные блуждают в грехах, а праведники сострадают и милуют.]
- От высокомерия происходит раздор, а у советующихся – мудрость.
- Богатство от суетности истощается, а собирающий трудами умножает его.
- Надежда, долго не сбывающаяся, томит сердце, а исполнившееся желание – как древо жизни.
Блага жизни бывают двоякие: духовные, религиозно-нравственные и материальные, часто связанные одни с другими; соответственно с этим в данном отделе совместно и попеременно говорится то о наблюдениях над внешнею жизнью людей (ст. 7–8) и о житейских требованиях материального благополучия, как то: об отвращении от лености и о прилежании (ст. 4), о бережливости (ст. 11) о силе и опасностях богатства (ст. 8), – то излагаются собственно истины нравоучения, как: о благотворности и славе праведности (5–6, 9, 12). В ст. 9 по тексту LXX имеется (не во всех кодексах) добавление: ψυχαὶ δόλιαι πλανῶνται ἐν ἁμαρτιάις, δίκαιοι δἐ οικτίρούσι καὶ ἐλεοῦσι, слав: «души льстивыя заблуждают во гресех, праведнии же щедрят и милуют» (в русск. синод. перев. эти слова заключены в скобки). Слова эти, не имея непосредственной связи с предыдущими словами ст. 9, однако согласуются с общим моральным оттенком данного отдела.
- Кто пренебрегает словом, тот причиняет вред себе; а кто боится заповеди, тому воздается.
- [У сына лукавого ничего нет доброго, а у разумного раба дела благоуспешны, и путь его прямой.]
- Учение мудрого – источник жизни, удаляющий от сетей смерти.
- Добрый разум доставляет приятность, путь же беззаконных жесток.
- Всякий благоразумный действует с знанием, а глупый выставляет напоказ глупость.
Здесь несколько подробнее раскрываются мысли о пользе или спасительности истинной мудрости, внимающей урокам слова Божия, и о вреде пренебрежения им (ср. Притч 1.24, 10.11 и др.).
- Худой посол попадает в беду, а верный посланник – спасение.
- Нищета и посрамление отвергающему учение; а кто соблюдает наставление, будет в чести.
- Желание исполнившееся – приятно для души; но несносно для глупых уклоняться от зла.
- Общающийся с мудрыми будет мудр, а кто дружит с глупыми, развратится.
- Грешников преследует зло, а праведникам воздается добром.
- Добрый оставляет наследство и внукам, а богатство грешника сберегается для праведного.
- Много хлеба бывает и на ниве бедных; но некоторые гибнут от беспорядка.
- Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его.
- Праведник ест до сытости, а чрево беззаконных терпит лишение.
Предлагается ряд разнообразных по содержанию суждений, объединяющихся лишь общим отношением к мудрости и ее значению в житейском обиходе. Так говорится о противоположных последствиях – внимания и невнимания к учению мудрости (ст. 19–20, евр. 18–19), о влиянии на человека со стороны того общества, в котором он обращается, (ст. 21, евр. 20), о личном и в потомстве счастье – праведника и несчастии – грешника (ст. 22–23, евр. 21–22), о жизненном довольстве первого и недостатках второго (ст. 24–26, евр. 23–25); здесь же (ст. 25, евр. 24), как и ниже (Притч 23.13), делается замечание о необходимости применения в деле воспитания мер физического воздействия.
Нашли ошибку на сайте? Пожалуйста, помогите нам стать лучше! Выделите текст ошибки и нажмите Ctrl + Enter.
Также вы можете сообщить об ошибке, перейдя по ссылке: Сообщить об ошибке