Глава 24

1. Собрание в Сихеме-Силоме. 2–14. Милости Господа Аврааму и его потомкам. 15–24. Вопрос народу о выборе религии и его решение. 25–28. Возобновление Завета с Господом и его увековечение. 29–33. Кончина Иисуса Навина и первосвященника Елеазара. 34–36. Дополнение к тексту.

Второе увещание произнесено было Иисусом Навином также перед всенародным собранием, которое одушевлено было мыслью о Боге и Его присутствии: «предстали пред... Бога». Народное собрание созвано было в Сихеме по нынешнему еврейскому тексту, многим позднейшим греческим спискам и основанным на них изданиям (например, Комплютенской Полиглотте и Альдинской Библии), с которыми согласуется славянская Библия, равно как по переводу блаженного Иеронима. Напротив, в древнем Ватиканском, Александрийском и некоторых позднейших списках перевода LXX вместо Сихема читается Силом. Первое из этих чтений может быть названо в настоящее время общепринятым с включением и нашей отечественной литературы. В доказательство правильности его указывается на особенно важное значение Сихема, как священного города по религиозным воспоминаниям о патриархах, Аврааме (Быт.12:7) и Иакове (Быт.33:19–20,35:4) и по воспоминанию о недавнем религиозном событии, местом которого служили находящиеся около Сихема горы, назначенные для этого самим Моисеем (Нав.8:30–35;Втор.11:29–30,27:4–26). При объяснении избрания Сихема для народного собрания при Иисусе Навине встречается, однако, немаловажное затруднение, представляемое словами Нав.24:26: «и взял большой камень и положил его там под дубом, который подле святилища Господня» (по еврейскому тексту «бемикдаш Иегова»). «Святилище» было, как видно из Исх.25:8, Лев.12:4 и др., одним из названий Скинии собрания. Если Сихем был местом народного собрания, то существование в нем Скинии Господней, которая поставлена была в Силоме (Нав.18:1), возбуждает недоумение. Это недоумение для того, кто читает настоящую главу книги Иисуса Навина по славянскому или русскому переводу, усиливается тем, что в Нав.24:25 говорится о заключении Завета с народом «в Сихеме, [пред Скиниею Господа Бога Израилева]». Ясно указываемое в том и другом стихах существование Скинии Господней в Сихеме в нашей отечественной литературе объясняется тем, что на время народного собрания «перенесен был из Силома Ковчег Завета в Сихем, где устроена была временная Скиния или палатка близ дубравы Море», или – что «принесена была Скиния из Силома. Но каких-либо указаний на перенесение Скинии или самой великой ее святыни в Сихем нет в библейском тексте, вследствие чего это объяснение оказывается ничем иным, как предположением, лишенным какого-либо основания, почему у западно-европейских комментаторов в новейшее время оно оставлено. Вопрос о «святилище Господнем» (Нав.24:26) или Скинии в Сихеме, если этот именно город был местом народного собрания во времена Иисуса Навина, остается, таким образом, без надлежащего разрешения. Такое положение этого вопроса и побуждает обратиться к тем вышеназванным спискам перевода LXX, по которым в Нав.24:1,25 вместо «в Сихеме» читается «в Силоме». Изначальность последнего чтения видна из того, что она находится в древнейших списках перевода LXX, что после перенесения Скинии собрания из Галгала в Силом, последний именно служил неоднократно местом народных собраний (Нав.18:1,19:51,21:2,22:12), что не указано в книге Иисуса Навина обстоятельств, вследствие которых избран был для этого Сихем, и что, наконец, при этом чтении само собой устраняется недоумение, вызываемое сказанным в Нав.24:25–26 (относительно смысла последнего см. далее). Вероятно, что и в древнем, доострожском славянском переводе, следующем тексту LXX по древнейшим его спискам, особенно по Александрийскому, читалось «в Силоме».

Служение предков Авраама «богам иным», т.е. языческим, служит объяснением и дополнением к сказанному в Быт.31:19–34,35:4.

Слова «[и сделались там народом великим]» принадлежит греко-славянскому переводу, в еврейском тексте они отсутствуют, но весьма сходные с ними читаются в Втор.26:5–6. Если бы этих слов не находилось в первоначальном тексте, Нав.24:5 являлся бы не имеющим прямой связи с предшествующим.

«Пошел войною на Израиля», у LXX: (παρετάξατο τῷ Ισραηλ, слав. «ополчися проти́ву Израиля»), т.е. приготовлялся к войне с Израилем (ср. Чис.22:6, Суд.11:25), одним из средств к чему служил призыв Валаама.

«Шершни» служили таким же средством к поражению ханаанитян во время борьбы с ними израильтян за ханаанскую землю, как те пресмыкающиеся и насекомые, которыми Господь поразил Египет (Втор.7:18–20). В кн. Премудрости (Прем.12:8) они названы «предтечами воинства Господня», посланными для того, чтобы они «мало-помалу истребляли» ханаанитян. В Палестине шершни водятся в большом количестве и отличаются особенной величиной.

Увещание «отвергните богов» дает понять, что между израильтянами, современными Иисусу Навину, были такие, которые имели наклонность к язычеству, проявлявшуюся в том, что с поклонением Господу они соединяли почитание других богов, существование изображений последних у израильтян того времени менее указывается далее в Нав.24:23 словами «отвергните чужих богов, которые у вас». Эта наклонность некоторой части израильского народа к языческому культу разумелась, очевидно, и в словах послов западно-иорданских колен «разве мало для нас беззакония Фегарова, от которого мы не очистились до сего дня» (Нав.22:17). В первом своем увещании Иисус Навин не касался этой темной стороны в жизни тогдашнего израильского народа, потому что она не выступила ясно и закрываема была другим господствовавшим настроением, которое выражалось в преданности Господу (Нав.23:8).

Так как очищение народного служения Господу от языческих суеверий не могло быть достигнуто внешними мерами, то поэтому Иисус Навин для достижения этой цели обращается к народной совести, предлагая ей решить вопрос о том, кому народ хочет служить, Господу ли или другим богам, причем самой постановкой вопроса устраняется мысль о соединимости того и другого служения. Делая народу это предложение, израильский вождь поступает так же, как и Моисей (Втор.30:15,19) и впоследствии Самуил (1Цар.7:3). Свое влияние на народное решение он ограничивает действием только своего примера: «а я и дом мой будем служить Господу». Слова «[ибо Он свят]» читаются только в списках перевода LXX, по еврейскому тексту они произнесены Иисусом Навином далее, в Нав.24:23.

«Посему и мы будем служить Господу», т.е. подобно Иисусу Навину и его Дому (Нав.24:15).

На выраженную народом готовность остаться верными Господу Иисус Навин отвечает указанием невозможности для него «служить Господу» так, как должно служить Ему, т.е. «в чистоте и искренности» (Нав.24:14), если, разумеется, не отвергнет при этом народ других богов. И причина этой невозможности совершать угодное Господу служение указывается в том, что «Он Бог Святый» или «Всесвятый» (по еврейскому тексту слово «святый» поставлено здесь в множественном числе «Елогим Кедошим» для выражения полноты святости, принадлежащей Господу), «Он – Бог ревнитель, не потерпит беззакония вашего и греха вашего». Как обладающий высочайшей нравственной чистотой, заключающейся в понятии святости, Господь не потерпит нечистого, греховного служения Ему, совершаемого с нарушением Его заповеди о непочитании других богов (Исх.19:3–5), как Бог-ревнитель, Господь не потерпит, чтобы умалялось Его величие через служение Ему вместе с ложными богами. Невозможность для народа совершать угодное Господу служение, при указанном условии, раскрывается и доказывается для того, конечно, чтобы привести его к сознанию необходимости и полной решительности «отвергнуть чужих богов и всецело обратить сердце свое к одному Господу Богу Израилеву» (Нав.24:23).

«И дал ему постановления и закон» (по еврейскому тексту «хок умишпат»), т.е. изложил обязанности, которые принял на себя народ через вступление в завет с Богом, и права на получение благ, обещанных исполнителям божественных заповедей (Исх.15:25, где употреблены те же выражения). О Сихеме и Скинии см. Нав.24:1.

«И вписал Иисус слова сии», т.е. то, что он говорил народу от имени Божия и что отвечал ему народ, «предстоя пред Богом, в книгу закона Божия» (Нав.24:1–2), под которой разумеется «книга закона», которую отдал Моисей священникам и старейшинам (Втор.31:9,24–26). В увековечение народного решения и возобновления Завета Иисус Навин «взял большой камень и поставил его там под дубом, который подле святилища Господня". Такой имеют смысл последние четыре слова в нынешнем еврейском тексте. В переводе LXX им соответствует «пред Господом». Так дословно переданы эти слова в доострожском переводе «пред Господем». По этому изначальному греко-славянскому переводу библейский писатель говорит в данном месте о том, что большой камень поставлен был Иисусом Навином «под дубом пред Господом», а по нынешнему еврейскому тексту – «под дубом, который подле святилища Господня» или – «в святилище Господнем». Какое из этих двух чтений, представляемых главными памятниками библейского текста, имеет на своей стороне преимущество, видно из того, что доселе не дано, сколько известно, надлежащего объяснения читаемого здесь в нынешнем еврейском тексте названия «святилище Господне». Обычное у западных комментаторов объяснение его в значении «священного места» около Сихема, ознаменованного сооружением на нем жертвенников Господу в патриархальные времена (см. объясн. к Нав.24:1) неправдоподобно потому, что ни в одном из других мест Библии это место не названо «святилищем» или «священным», а некоторые из доказательств, приводимых в подтверждение такого его значения, возбуждают даже недоумение. При вышеприведенном предположении, что в Сихеме во время народного собрания находилась Скиния Господня, упоминание о «святилище», около которого поставлен был памятник, делается более понятным, но, помимо необоснованности самого предположения, против понимания «святилища» в смысле «Скинии Господней» говорит особенно то, что при этом Скинии назначается место, несогласное с законом, она оказывается поставленной около дуба или теревинфа, против чего направлены слова Второзакония (Втор.16:21) «не сади себе рощи из каких-либо дерев при жертвеннике Господа Бога». Неподдающееся, таким образом, удовлетворительному объяснению название «святилище Господне», читаемое в данном месте по нынешнему еврейскому тексту, располагает к сомнению в верности последнего и к признанию того чтения, которое передано в переводе LXX, за первоначальное. Смысл слов библейского текста по этому переводу «и поставил его (т.е. большой камень) там пред Господом» состоит в том, что Иисус Навин поставил этот памятник во имя Господа, по внушению веры в Бога и преданности Ему, а не для увековечения своего имени.

Иисус Навин не оставил себе преемника по управлению народом потому, конечно, что считал достаточными для этого, при тогдашнем состоянии народа, существовавшие у него органы управления, какими были старейшины вместе с Первосвященником. О месте погребения Иисуса Навина и дополнении к библейскому тексту, сделанном здесь греческими переводчиками, см. Нав.19:50,21:42.

Сказанное здесь служит подтверждением того, что доброе настроение, указанное Иисусом Навином (Нав.23:8) и выраженное народом (Нав.24:16–17,21), было в нем преобладающим, пока оно находило для себя поддержку в старейшинах, «видевших все дела Господа».

Погребение вынесенных из Египта костей Иосифа (Исх.13:19) совершено было, вероятно, вскоре после поселения Ефремова колена в Сихеме, а отнесено к концу книги для того, чтобы передачей этого сведения не нарушать последовательного изложения других событий. Гробница праведного Иосифа (Кабр Юсуф), находящаяся в Сихемской долине, в 20-ти минутах от источника Иакова (Бир Якуб), пользуется и в настоящее время почитанием не только со стороны евреев и христиан, но самарян и мусульман.

Елеазар, сын Аарона, у LXX названный ἀρχιερεὺς – «[первосвященником]», был похоронен, по-еврейскому тексту, в «Гивеат Пинхас» – (буквально) «на холме Финееса», у LXX (по Александрийскому списку) ἐν Γαβααθ Φινεες – «Гаваа́ф Финее́са», по славянской Библии, местом этого города признается в настоящее время деревня Джибиа на Сихемской дороге, к юго-западу от Силома. – По еврейскому тексту и переводу блаженного Иеронима книга Иисуса Навина оканчивается Нав.24:33.

Излагаемые здесь сведения о том, что делали израильтяне по смерти первосвященника Елеазара и сына его Финееса, сообщаются только в греческих списках перевода LXX и согласно с ними в древнем и нынешнем славянском переводе. Они заимствованы большею частью из книги Судей; так слова «взявши Ковчег Божий, носили с собой» или, по Лукиановским и некоторым др. спискам: ἐν Ἰσραηλ – «в Израиле, и Финеес...» имеют сходство с сказанным в Суд.20:27–28, Нав.24:35 сходен с Суд.2:6, Нав.24:36 с Суд.2:13,3:7,14.