Глава 1

1. «Видение Исаии, сына Амосова, которое он видел» (Исх. 1:1). «Видением» Исайя называет пророчество, или потому, что многие из будущих событий он созерцал самым своим зрением, подобно тому, как Михей видел народ рассеянным (см. 3 Цар. 22:17), и Иезекииль – пленение и беззаконие поклонявшихся солнцу Фаммузу (Иезек. 8:14), или потому, что слышанное пророками от Бога было для них нисколько не меньше виденного зрением, но одинаково достоверно, чего в житейских делах не бывает. Они слышали иначе, нежели прочие люди, как сам пророк говорил: «пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал» (Исх. 50:4). Притом он, называя речь свою «видением», делает ее достоверною, возбуждает слушателя и обращает к Тому, Кто совершил эти дела. Так обыкновенно все, передававшие изречения Божьи, прежде всего внушали, что они не говорят ничего от самих себя, но что произносимые им слова суть изречения божественные и письмена нисшедшие с неба. Так Давид говорит: «язык мой – трость скорописца» (Пс. 44:2). Не трости приписывай письмена, но держащей ее руке, т.е. не языку Давида, но движущей его благодати. И другой пророк выражает то же самое, когда говорит: «я был пастух и собирал сикоморы» (Ос. 7:14), – чтобы кто-нибудь не приписал сказанного им человеческой мудрости. А третий не ограничился только этим, но прибавил и нечто другое, сказав: «А я исполнен силы Духа Господня, правоты и твердости» (Мих. 3:8). Действительно, благодать делала их не только мудрыми, но и сильными, не составом тела, но мыслию. Так как они имели дело с народом дерзким и бесстыдным, жаждавшим крови пророков и совершавшим убийство святых, то, конечно, они нуждались в великой силе, чтобы не бояться невыразимой его дерзости. Потому и говорил Бог Иеремии: «поставил тебя ныне укрепленным городом и железным столбом и медною стеною» (Иер. 1:18); и Иезекиилю: «и ты будешь жить у скорпионов; не бойся речей их и не страшись лица их, ибо они мятежный дом» (1 Езд. 2:6). И Моисей, когда был посылаем, отказывался, кажется мне, боясь не только фараона, но особенно самого народа иудейского (см. Исх. 4:10). Беседуя с Богом и не распространяясь о варваре, он с великим тщанием старался узнать, что должно ему говорить иудеям неверовавшим, что они действительно были посланы от Бога, и знамения получил сообразные с их расположением; и весьма справедливо. Ведь, если один из них, и притом облагодетельствованный им, привел его в такой страх, то что должен был он чувствовать, представляя этот буйный народ? Потому пророк и получил не только Духа мудрости, но и силы, и говорил: «я исполнился силы Духа Господня, правоты и твердости» (Мих. 3:8); и другой: «Слово Божие бысть ко Иеремии сыну хелкиеву» (см. Иер. 1:1); и еще иной: «Пророчество (λήμμα) (бремя) о Ниневии; книга видений Наума Елкосеянина» (Наум. 1:1). И этот самый пророк означает другим выражением то же, что предыдущие назвав получение Духа «бременем». Так они говорили, будучи объемлемы (λαμβαυόμευοι) Духом, то он и назвал так действие благодати.

Потому и Павел везде в начале посланий употребляет выражение: «апостольство»; то, что пророки означали выражением: «видение, слово, бремя, глагол», он означает выражением: «апостольство». Как тот, кто изрекает видение и слово Божье, говорит не свое, так и тот, кто называет себя апостолом, преподает не свое учение, а то, какое повелел ему Пославший. Достоинство апостола (посланника) – не прибавлять ничего от самого себя. Потому и Христос говорил: «и отцом себе не называйте никого на земле... ибо один у вас Наставник – Христос» (Мат. 23:9–10), показывая, что начало всех наших догматов происходит свыше, от небесного Владыки, хотя люди служат к их преподаванию. «Еже виде Исайя». Как видят пророки то, что видят, мы сказать не можем, потому что невозможно объяснить словом способа их видения; это знает ясно только тот, кто узнал на опыте. Если часто никто не может объяснить словом действий природы и страстных состояний души, тем более – способа действий Духа. Впрочем, если позволительно привести неточные сравнения, – не с тем, чтобы ясно представить дело, но только изобразить подобием, – мне кажется, с пророками происходило тоже, как если бы чистая вода, приняв в себя солнечные лучи, просветилась. Так и души пророков, очистившись наперед собственною добродетелью, принимают дар Духа и, проникнувшись этим светом, получают видение будущего. «Сын Амосов». Для чего он упоминает об отце? Или для отличия от других, одноименных с ним, или для того, чтобы научить, что незначительность отца нисколько не помрачает добродетели сына, а благородство состоит не в том, чтобы происходить от знатных родителей, но чтобы самим быть великими. Так и этот пророк, происходивший от незнатного отца, сделался знаменитее всех, просияв превосходством собственной добродетели. «Еже виде на Иудею и на Иерусалим».

2. Почему он не упомянул отдельно о том и другом месте? Потому, что и наказания им были отдельные и в различные времена, так как Бог премудро устроил и то чтобы не все вдруг погибали, но медленно и мало-помалу, дабы через наказание отведенных в плен оставшиеся делались благоразумнее. Если же они не пользовались врачеством, как должно, то это – вина не врача, но больных. Так Он поступает всегда и в каждом поколении; не всех, вместе и одинаково согрешающих, вместе и наказывает, – иначе весь наш род давно был истреблен, – но одних наказывает здесь, делая для них самих наказание в той жизни более легким, и предлагая современникам их величайшее побуждение к исправлению, а других, которые не хотят исправиться ни сами собою, ни через такое устроение, сберегает для неизбежного и страшного дня суда. «В царство Озии... и Ахаза и Езекии, иже царствовавша во Иудеи». С пользою он указывает и время пророчества, отсылая любознательного слушателя к истории событий, Пророчество становится удобопонятнее и яснее, когда мы узнаем, при каких обстоятельствах и при каких ранах иудейских пророки приготовляли врачество. «Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит» (Исх. 1:2). Это вступление исполнено великого гнева. Если бы гнев его не был весьма сильным и невыразимым, то он не оставил бы людей и не обратил бы речи к стихиям. Впрочем, он делает это не только для того, чтобы показать свой гнев, но чтобы и самих людей, которые будут слушать, пристыдить с великою силою, показав, что одаренные разумом хуже бесчувственных стихий. Так обыкновенно поступали и другие пророки. Потому и посланный к Иеровоаму, оставив царя, к которому был послан, обратил речи к жертвеннику (см. 3 Цар. 13:1–2). И Иеремия взывал к земле так: «О, земля, земля, земля!.. запишите человека сего... человеком злополучным» (Иер. 22:29–30). И еще другой говорил: «Слушайте, горы... твердые основы земли» (Мих. 6:2). «Сыны родих». Пророк указывает на сделанное им благодеяние, не общее для всех людей, состоящее в получении бытия, но особенное, состоящее в усыновлении. Бог всегда предваряет Своими благодеяниями. Как при сотворении человека Он еще не созданного почтил властью, сказав: «сотворим человека по образу Нашему [и] подобию Нашему» (Быт 1:26), а в Новом Завете оказал еще большее благодеяние, когда не только не сделавших ничего (доброго), но даже сделавших бесчисленное множество зол, удостоил «бани пакибытия» (Тит. 3:5), – так и здесь можно видеть, что Он почтил усыновлением не только не сделавших ничего доброго, но даже падших. Впрочем, воздавая честь прежде трудов, Он не лишает награды после трудов, но и тогда удостаивает еще больших наград. «И возвысих». Одним этим словом он изобразил все, бывшее в Египте, в пустыне, в Палестине. Бог, по обилию благодеяний Своих, обыкновенно не останавливается на подробном исчислении событий. Тии же отвергошася ме. Преступили, говорит, мой закон оставили мои заповеди. «Вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего» (Исх. 1:3). Сравнения усиливают обличение, особенно когда они заимствуются от предметов неравных, как и Христос говорит: «Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его»; и еще: «Царица Южная восстанет на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой» (Мф. 12:41–42). И Иеремия также говорит: «пойдите на острова Хиттимские и посмотрите, и пошлите в Кидар и разведайте прилежно, и рассмотрите: переменил ли какой народ богов своих... а Мой народ променял славу свою на то, что не помогает» (Иер. 2:10–11). Пророк показывает нетрудность постановлений закона, так что та мера, какая требуется от людей, легко исполняется и бессловесными животными, и даже бессмысленнейшими из бессловесных. Но, скажет кто-нибудь, животные от природы имеют это знание. А мы совершаемое ими от природы можем исполнять по воле. «Вол знает владетеля своего». Обличает их не только преимуществом дара, но и чрезмерностью их нечестия усиливает обличение. Как выше он призывал стихии к их обличению, так теперь сравнивает их не с людьми, но с бессловесными животными, и притом с бессмысленнейшими, и показывает, что они хуже этих животных.

3. Так поступает и Иеремия, указывающий на «горлицу» и «ласточку» (Иер. 8:7), и Соломон, отсылающий проводящего ленивую жизнь то к муравью, то к пчеле (см. Притч. 6:6; Сир. 11:3). «Израиль же мене не позна». Крайнее нечестие, когда даже те, которые были приближены и удостоены стольких почестей, все вдруг уклонились к нечестию. Не сказал: «Иаков», но: «Израиль», чтобы добродетелью предка яснее показать неблагодарность потомков. Тот добродетелью души приобрел благословение, выраженное этим названием, а они нечестием своим изменили ему. «И людие мои мене не разумеша»; «мене», говорит, сияющего светлее солнца. «Увы, народ грешный» (Исх. 1:4). И это в обычае у пророков – оплакивать болящих неисцельно. Так поступает и Иеремия во многих местах; так и Христос, когда говорит: «горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида!» (Мат. 11:21), потому что и это – вид наставления. Кого не вразумило учение, того часто исправляло сетование. «Людие исполнени грехов». Еще более усиливает обличение указанием на то, что они все и притом крайне грешны. «Семя лукавое». Не происхождение их порицает, но показывает, что они порочны с самого первого возраста. Как Иоанн, восклицая: «змеи, порождения ехиднины!», не бесчестит их природы, иначе не сказал бы: «сотворите же достойный плод покаяния» (Мф. 3:7–8), если бы они по природе и от рождения были таковыми, – так и пророк здесь, говоря: «семя лукавое», не порицает их рождения. «Сынове беззаконнии». Не сказал: «преступный», но: «беззаконный», находящийся в состоянии нисколько не лучше тех, которые никогда не получали закона. Показывает также несогласие их воли (с законом). «Остависте Господа и разгневасте». Сказал это для ясности: имени Божьего достаточно было для обличения, как и Иеремия обличает, когда говорит, что они от Него отступили и прилепились к демонам (см. Иер. 5:7). «Святаго Израилева». И это усиливает их вину, что Он, будучи Владыкою всех, им тогда особенно был известен. «Повернулись назад. Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство?» («отвратистеся вспять. Что еще уязвляетеся, прилагающе беззаконие?») (Исх. 1:4–5). Величайшее нечестие, когда и от наказаний не делаются лучшими. Впрочем, и наказание есть вид благодеяния. Они не могли сказать, что Бог только почтил и облагодетельствовал их, а согрешивших оставил, но Он и почестями привлекал их, и страхом наказаний вразумлял, и, однако, при том и другом они остались неисцельно больными. Он употреблял все виды врачевания, отсекая и прижигая; но боль не уступала, а это особенно и служит знаком неисцельной болезни, когда не могут даже принимать врачества. «Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны» («Всякая глава в болезнь, и всякое сердце в печаль. От ног даже до главы несть в нем целости: ни струп, ни язва, ни рана палящаяся») (Исх. 1:5–6). Потом говорит о наказаниях и мучениях, потому что это – не меньший вид благодеяния и чести, оказанной им. Я, говорит, всех их наказал и подверг скорби. Если же всякая глава в болезнь, то как нет ни струпа, ни язвы? Струп тогда является действительным струпом, когда прочие части тела здоровы; а когда будет изъязвлено все тело, тогда рана уже не будет представляться раною. Это он и хочет выразить, т.е. что все тело изъязвлено, не так, чтобы одна часть была здорова, а другая изранена, но все – в огне, все – одна рана. «Несть пластыря приложити». Это тяжелее прежнего, потому что не так тяжело болеть, как при болезни не иметь возможности принять врачество, и особенно, когда есть такой Врач. Неочищенные и необвязанные и не смягченные елеем. «Ниже елеа, ниже обязания». Чтобы выразиться сильнее, он продолжает переносную речь, а в этом и состоит превосходство переносной речи. «Земля ваша опустошена» (Исх. 1:7). Это он не описывает, как уже бывшее, но предсказывает, как будущее. Пророки обыкновенно так поступают, устрашая слушателя и вместе с тем показывая силу своей истины. Как прошедшему невозможно не быть, так и будущему, возвещенному пророками, невозможно не случиться, если только люди, которым угрожает наказание, не раскаются. «Города ваши огнем сожжены». Бог не совершенно истребил их, но поставил стоять остатками от варварского сожжения, которые могли бы сильнее трогать обращающих на них взоры. «Поля ваши в ваших глазах съедают чужие; все опустело, как после разорения чужими» («страну вашу перед вами чуждии поядают, и опусте низвращенна от людей чуждих») (Исх. 1:7). Еще тяжелее несчастие, когда люди бывают зрителями собственных бедствий, а не только по слуху узнают о них. «И осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш в огороде» («Оставится дщерь Сионя, яко куща в виногради, и яко овощное хранилище в вертограде») (Исх. 1:8).

4. Сравнения, особенно те, которые употребляются в Писании, много способствуют к усилению речи. А дочерью Сиона пророк называет Иерусалим, потому что он лежит при этой горе. «Как шатер в винограднике, как шалаш в огороде». Когда расхищены плоды и уведены земледельцы, тогда уже излишни здания города. «Как осажденный город». Это – намек на их слабость и беспомощность. Когда нет никакого помощника, тогда бывает необходимо запереться, ожидая защиты единственно от стен. «Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре» (Исх. 1:9). У пророков всегда в обычае – предсказывать не только те бедствия, которые грешники имеют потерпеть, но и те, которые они достойны были потерпеть, чтобы во время самого наказания они воздавали великую благодарность Богу, испытывая наказание не соответствующее грехам, но гораздо меньшее. Так и здесь он говорит, что грехи их заслуживали не этих, исчисленных бедствий, но всецелого истребления и совершенного уничтожения всего рода их, как и случилось с содомлянами; но человеколюбие Божье не допустило быть этому, а послало наказание гораздо меньше грехов. Так как есть великое сродство между Ветхим и Новым Заветами, то и Павел справедливо привел эти слова и сказал еще решительнее, нежели пророк (см. Рим. 9:28–29). В самом деле, как в то время, если бы не была великая милость Божья, все были бы истреблены, так и во время пришествия Христова, если бы не явилась благодать, все пострадали бы тяжелее тех. Но Бог оставил нам «семя» – разуметь спасшихся от плена. «Слушайте слово Господне, князья Содомские; внимай закону Бога нашего, народ Гоморрский!» (Исх. 1:10). Сказав, что они достойны были наказания содомлян, пророк показывает, что они дерзнули совершить дела содомлян; потому и называет их общим именем. Иначе такое выражение было бы неуместно. А что действительно он обращает теперь речи не к содомлянам, но к иудеям, называя их общим именем, это доказывают последующие слова, где он упоминает о жертвах, приношениях и прочих, установленых законом, священнослужениях, которых  и следа не было у содомлян. «Закону Бога нашего», – говорит так для обличения.

«К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу» («...есмь всесожжений овних и тука агнцев, и крове юнцев и козлов не хощу») (Исх. 1:11). Псалом сорок девятый весь сходен с этим местом и составлен хотя из других выражений, но их тех же мыслей. Словам псалма: «Он призывает свыше небо и землю, судить народ Свой» (Пс. 49:4) подобны слова: «Cлыши, небо, и внуши, земле, яко Господь возглагола»; и последующее сходно. Как Давид говорит: «Не за жертвы твои Я буду укорять тебя; всесожжения твои всегда предо Мною» («Не о жертвах твоих обличу тя, всесожжения же твоя предо Мною суть выну»). (Пс. 49:8), так и Исайя говорит: «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь». И еще Давид говорит: «не приму от дому твоего тельцев, ниже от стад твоих козлов» (Пс. 49:9); и Исайя: «всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу» («есмь всесожжений овних и тука агнцев, и крове юнцев и козлов не хощу»). Так как они, часто слыша обличения в недостатке прочих добродетелей, ссылались, как на величайшее оправдание, на жертвы, которые они часто приносили, то справедливо тот и другой пророк, или – лучше – все пророки отвергали такое их оправдание. Отсюда видно, что жертвы были установлены не сами для себя, а для того, чтобы они служили им руководством к другой последующей жизни. Но так как иудеи, пренебрегая существенно необходимым, занимались ими, то Бог говорит, что Он не принимает их. «Когда вы приходите являться пред лице Мое» («Ниже приходите явитися Ми») (Исх. 1:12), – если, говорит, вы придете в храм. «Кто бо изыска сия из рук ваших?» Между тем целая книга, называемая Левит, состоит из постановлений о жертвоприношениях; и во Второзаконии и в других многих местах встречается много законов, касательно их. Как же он говорит: «кто изыска сия из рук ваших?» Говорит для того, чтобы ты знал, что Бог не имел особенного желания устанавливать, но от слабости иудеев получили начало законы о жертвах. Как не хотел Бог, чтобы отпускаема была жена, однажды соединенная с мужем, но для предотвращения больших зол, именно, чтобы при запрещении развода не стали убивать ненавистных жен внутри домов, Он допустил меньшее зло, так точно и здесь, желая удержать от жертвоприношений бесам, Он допускал то, чего не хотел, чтобы достигнуть того, чего хотел. То же самое выразил пророк Амос, сказав: «Приносили ли вы Мне жертвы и хлебные дары… в течение сорока лет?.. говорит Господь» (Амос. 5:25, 27). И Иеремия говорит: «ибо отцам вашим Я… не давал... заповеди» (ср. Иер. 7:22).

5. Так как бесам было совершаемо служение таким образом, то Бог, желая, чтобы это не сделалось для немощнейших поводом к погибели, непрестанно говорит об этом через всех пророков. Бесы негодовали, когда им не были приносимы жертвы, и непрестанно с настойчивостью требовали себе дыма и смрада, и говорили: «Мы получили этот дар в жребий». А Бог и вначале не требовал их, и когда установил, то показал, что не по Своему желанию Он допустил их, как видно не только отсюда, но и из того, что Он скоро отменил их, и когда они были приносимы, не принимал, и вообще всячески показывал, что такой способ служения гораздо ниже Его величия. Так и теперь Он говорит: для вас Я терпел это, а не сам имел в том нужду. «Ходити по двору моему не приложите». Здесь он или предсказывает плен, или запрещает им это, потому что приходили не с благочестивым расположением духа. «Не носите больше даров тщетных» («И аще принесите Ми семидаль, всуе») (Исх. 1:13). Из заповедей одни были даны сами по себе, а другие для чего-нибудь другого; например, познавать Бога, не убивать, не прелюбодействовать и тому подобное, было заповедано ради происходящей отсюда пользы; а приносить жертвы, воскурять фимиам, соблюдать субботу и тому подобное, было заповедано не для того, чтобы только было совершаемо само по себе, но чтобы через исполнение этого люди отклонялись от служения бесам. Но так как иудеи жертвоприношения совершали, а пользы от них не получали, но еще привязывались к бесам, то Бог справедливо отвергает и сами жертвы. Так и то дерево справедливо вырубают, которое имеет листья и ветви, а плодов не приносит, потому что земледелец всячески заботится о растении не для коры и ствола, но  для получения плодов. «Курение отвратительно для Меня» («кадило мерзость Ми есть»). Видишь ли, что Он не свойству приносимого радовался, но испытывал расположение приносящих? Потому дым и смрад от жертвоприношения Ноева Он назвал «приятное благоухание» (Быт. 8:21), а их фимиам – мерзость. Он требует, как я сказал, не вещества даров, но расположения приносящих. «Новомесячия ваши и праздники ваши» (Исх. 1:14). Нужно заметить, что Он не отвергает ничего необходимого, но – то, что отменил и Христос, пришедши на землю. Потому и Павел, воспользовавшийся этим словом решительнее, когда боролся против иудеев, предполагая не только это, но и другое, больше этого, говорил, что не проявляющие ничего (доброго) изнутри не получают никакой пользы извне. «Вот, ты, – говорил он, – называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом, и знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона». И еще: «Обрезание полезно, если исполняешь закон; а если ты преступник закона, то обрезание твое стало необрезанием» (Рим. 2:17–18, 25). Те, говорит, которым был вверен закон, не получали никакой пользы от того, что им был вверен закон, потому что они не веровали. Тоже выражает и Давид другим образом, когда говорит: «Грешнику же говорит Бог: «что ты проповедуешь уставы Мои?.."» (Пс. 49:16). Так как они чрезмерно превозносились слышанием закона, хотя не исполняли его, то Павел и укорил их за такое тщеславие, говоря: «как же ты, уча другого, не учишь себя самого? Проповедуя не красть, крадешь?» (Рим. 2:21–22). Подобным образом и Давид говорит: «когда видишь вора, сходишься с ним, и с прелюбодеями сообщаешься» (Пс. 49:18). «И дне великаго не потерплю». Говорит о пятидесятнице, празднике кущей, пасхе и прочих праздниках. «Поста и праздности, и праздников ваших ненавидит душа моя». Говорит им человекообразно. «Бысте Ми в сытость»: в пресыщение, в отвращение. Это служит доказательством неизреченного долготерпения Его, что Он часто согрешавших терпел и не прежде наказывал, как сами грешники крайностью нечестия вызывали Его на это. «Ктому не стерплю грехов ваших»: более уже не буду терпеть. Это подобно сказанному Давидом: «ты это делал, и Я молчал» (Пс. 49:21).

«И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу» (Исх. 1:15). Отсюда видно, что от молитвы, даже продолжительной, не бывает никакой пользы, если молящийся остается в грехах. Нет ничего равного добродетели и молению посредством дел. «Ваши руки полны крови», т.е. убийственны; но не сказал: убийственны, а: «полны крови», выражая, что они делали грех занятием, и всегда усиленным занятием.

6. И это дело благости Божьей, что, угрожая, Он оправдывается, приводит причины, почему Он и не принимает их молитвы. «Омойтесь, очиститесь» (Исх. 1:16). Почему же Он, сказав: «ктому не стерплю грехов ваших», дает совет, и, показав, что они больны неисцельно, говорит об исправлении? Бог обыкновенно так поступает: и угрожает лишением  спасения, чтобы усилить страх, и не останавливается на этом, чтобы подать добрые надежды, и таким образом, привести к раскаянию. Это каждый может видеть везде. Так Он поступил с ниневитянами не на словах, а на деле. Не обещав им ничего доброго на словах, но представив в угрозе одно только наказание. Он прекратил Свой гнев, как скоро все эти иноплеменники показали должное со своей стороны. Так опять и Давид говорит в псалме; я сказал уже, что этот псалом совершенно сходен с началом (книги Исаии). Как Исайя после угроз говорит: «Омойтесь, очиститесь», так и Давид, после слов: «Изобличу тебя и представлю пред глаза твои [грехи твои]», прибавляет: «Кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня, и кто наблюдает за путем своим, тому явлю Я спасение Божие» (Псал. 49:21, 23), называя «хвалою» славословие посредством дел и исповедание Его.

А чтобы они, слыша слова: «Омойтесь, очиститесь», не разумели обыкновенных очищений, пророк продолжает: «удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло». Показывает легкость добродетели и свободу воли, так как от них самих зависело – исправиться. «Научитесь делать добро» (Исх. 1:17). Таким образом от большого нечестия они даже потеряли познание добродетели. Так и пророк Давид говорит: «Придите, дети, послушайте меня: страху Господню научу вас» (Пс. 33:12). Это знание выше всех знаний и достойно тем большего старания, чем больше встречает препятствий – от насильственного влечения природы, от лености воли, от козней  бесов, от множества дел. Так и Варух говорит: «Сей Бог наш, не вменится ин к Нему. Изобрете всяк путь хитрости» (Вар. 3:36–37). «Ищите правды» («взыщите суда»), т.е. защиты обижаемых, для чего нужно много трудов и бодрости души; потому и сказал: «взыщите». Много помрачает правду, – и подарки, и неведение, и властолюбие, и стыд, и страх, и лицеприятие; потому и нужна великая бдительность. «Спасайте угнетенного». Это важнее предыдущего; здесь требуется не только правое суждение, но и приведение дела к окончанию. «Защищайте сироту, вступайтесь за вдову». Бог много печется, чтобы никто не терпел зла, а еще больше, когда кто, подвергаясь злу, терпит притом еще другое несчастье. Вдовство и сиротство невыносимы и сами по себе; но если притом еще другие обижают этих несчастных, то – двойное кораблекрушение. «Тогда придите – и рассудим, говорит Господь» (Исх. 1:18). Надобно заметить, что везде у пророков ничего Бог так не требует, как защиты обижаемых. Так и в другом месте, как у Михея, когда иудеи говорят: «Разве дам Ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего – за грех души моей?» Он присовокупляет: «О, человек! сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Мих. 6:7–8). Также и пророк Давид говорит: «Милость и суд буду петь; Тебе, Господи, буду петь» (Пс. 100:1). «И придите». Он наперед представил оправдания, потом призывает на суд; наперед научил, как они могли бы избавиться от обвинений, потом и требует отчета, чтобы не осудить их, не имеющих защиты. «И истяжимся», говорит, будем судиться. Судясь, Он бывает и защитником и врачом. Далее, желая показать, что мы, хотя бы сделали великие дела, имеем и тогда нужду в Его человеколюбии для избавления от грехов, говорит: «Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю»; берет совершенно противоположные свойства и обещает изменить одно из них на противоположное. «Если будут красны, как пурпур, – как волну убелю». Велика сила покровительства вдовицам, если оно душу, так оскверненную, что она как бы покрыта краскою нечестия, не только освобождает от зла, но и делает столь светлою. «Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас: ибо уста Господни говорят» (Ис.1:19, 20). Так как для людей более грубых вожделенно и приятно не столько избавление от грехов, сколько наслаждение благами, почитаемыми в настоящей жизни, то Он обещает им вместе с тем и эти блага, – потому что последнее зависит от первого.

7. Притом, показывая легкость добродетели, он полагает ее зависящею только от хотения. А потом, чтобы упоминанием благ не подать повода к беспечности, он заключает речь страшною угрозою и убеждает в несомненности ее силою Изрекшего это. «Как сделалась блудницею верная столица!..» («Како бысть блудница град верный Сион?..») (Исх. 1:21). Этот вопрос означает и скорбь говорящего, и великую бесчувственность иудеев, и неожиданность события. Так и Павел с недоумением говорит о галатах: «Удивляюсь, что вы... так скоро переходите» (Гал. 1:6). Это – вид обличения и внушения, призывающего к добродетели. Выраженное удивление и прибавление похвал к обличению делает обличение более тяжким, – потому что мы не столько порицаем тех, которые не отличаются ничем и ведут низкую жизнь, сколько тех, которые прежде оказались ревностными (в добродетели), а потом предались порокам. Называя его здесь «блудницею», пророк разумел не разврат телесный, но неблагодарность к Богу, которая тяжелее блуда. Там унижается человек, а здесь пренебрегается Бог. Такое название употребляют как он, так и все другие пророки, – потому что Бог благоволил почитаться для этого рода как бы мужем, выражая неизреченную любовь к нему; потому они часто и говорят, как бы о муже и жене, не для того, чтобы унизить речь до грубых дел человеческих, но чтобы сравнением с предметами обыкновенными руководить слушателей к познанию любви Божьей, а вместе с тем и тронуть их позорным названием. «Верный», т.е. благочестивый, исполненный всякой добродетели; и отсюда видно, что под блудом он разумеет не телесный разврат; иначе он сказал бы: «город целомудренный», в противоположность «блуднице»; а теперь желая показать, что под блудом он разумеет нечестие, в противоположность ему полагает «веру». «Полн суда», т.е. исполненный правды. Опять величайшее обличение: они не только всецело предавались нечестию, но и всецело оставили добродетель, вдруг отвергнув все богатство благ и ниспадши в крайнюю бездну зол. «Правда обитала в ней»: была водворена, говорит, обитала, т.е. была насаждена, укоренена, усердно исполняема всеми гражданами. Он продолжает прежние похвалы с одной стороны для того, чтобы усилить обличение за перемену, а с другой – подать добрые надежды и показать, что им легко опять исправиться. «Ныне же... убийцы», т.е. человекоубийцы. «Серебро твое стало изгарью» (Исх. 1:22), т.е. поддельное, нецельное, нечистое. «Вино твое испорчено водою» («корчемцы твои мешают вино с водою»). Так как вначале он не изобразил их нечестия в частных видах, но сказал только, что они отверглись Господа, стали семенем злым и сынами беззаконными, что могло показаться более проницанием, нежели обвинением, то здесь он исчисляет сами вины их в частных видах, и прежде всего указывает на то, что составляет первое, среднее и последнее из зол, – сребролюбие и корыстолюбие в торговле. Впрочем, некоторые, не разумея неизреченной премудрости Божьей, принимают эти слова в переносном смысле. Великий и возвышенный Исайя, говорят они, не стал бы говорить о плутовстве менял и испорченности корчемников, но «серебро» здесь означает изречения Божье и «вино» – учение, которое они искажали прибавлением собственных мнений. Я не порицаю и этого объяснения, но говорю, что другое более справедливо. Говорить о таких предметах не только не недостойно пророка, но даже весьма достойно и его и человеколюбия Божьего. И для чего много распространяться об этом? Когда Единородный Сын Божий пришел на землю, принесши с Собою высокое учение и желая насадить ангельскую жизнь, тогда и Он немало говорил о мерах и таких предметах, которые кажутся еще маловажнее этого, – о приветствиях, о сидении посреди других, о возлежании на первом месте. Эти, по видимому, маловажные дела, когда пренебрегают ими, делаются великими поводами к грехам. Если же должно исполнять это в Новом Завете, то тем более должно было в Ветхом, когда и слушатели были более грубы, и вся жизнь их исправлялась тем больше, чем больше народ научался удаляться от всякой несправедливости, ни в чем не обманывать ближних и не увеличивать бедности нуждающихся вредным корчемничеством.

8. От пренебрежения этим часто были разрушаемы города, владыки были низвергаемы с престолов, происходила непримиримая война; и напротив, при соблюдении этого был великий мир, благоденствие и безопасность, руководствующая к добродетели. «Князи твои не покоряются» (Исх. 1:23). Это – знак величайшей болезни и развращения, когда сами врачи усиливают болезни. Начальники должны удерживать беспорядочные действия народа, располагать его к исполнению долга, делать покорным закону; если же они сами первые нарушают законы, то как они могут быть учителями других? Выражение: «не покоряются» значит не повинуются закону, не соблюдают заповедей, – как и Павел обличая говорит: «как же ты, уча другого, не учишь себя самого?» (Рим. 2:21). Когда испорчен корень, тогда чего доброго можно ожидать от ветвей? «Общницы татем». Еще важнее вина, когда они не только не прекращают преступлений, но стараются делать напротив, не только не преследуют воров, но и содействуют им, делая зло, совершенно противоположное добродетели начальника. «Любяще дары». Другой немаловажный вид сребролюбия, который имеет благовидное основание, но под предлогом благосклонности означает крайнее корыстолюбие. «Гоняще воздаяние»: злопамятны в отношении к своим врагам, мстительны в отношении к оскорбившим их, что составляет величайший вид злобы. Потому не только в Новом, но и в Ветхом Завете он осуждается с великой силой. «И злобы, – говорит пророк, – зла друг против друга не помните в сердце вашем» («кийждо брата своего да не помните в сердцах своих») (Зах. 7:10). От этого зла должен быть чистым и народ, а тем более начальник, который в составлении приговора подсудимым должен быть свободен от вражды, чтобы пристань не сделалась для них подводным камнем. «Сирым не судящии», т.е. не покровительствующие, так чтобы они получили справедливое. «И суду вдовиц не внимающии». Надо заметить, что не только делать зло, но и не делать добра, – считается пороком. Так и в Новом Завете, не питавшие алчущего, не за то, что они похищали чужое, но за то, что не раздавали своего нуждающимся, отсылаются в огонь геенский подобным образом и эти здесь осуждаются не за то, что предаются корыстолюбию и злоупотребляют властью, но и за то, что не подают помощи нуждающимся. «Сего ради тако глаголет Владыка Господь Саваоф», властитель Израиля, т.е. народа(Исх. 1:24). Не напрасно пророк прибавил: «властитель», но, желая напомнить иудеям о благодеяниях, полученных ими сверх чаяния, и о тяжких наказаниях, которые они потерпели. Так как они, согрешившие много и часто и пользуясь великим долготерпением Божьим, предавались беспечности, то он хочет показать, что Бог может наказать, когда захочет, и не иметь нужды ни в обстоятельствах, ни во времени, но все у Него близко и готово. «Горе крепким во Израили: не престанет бо ярость моя на противныя моя". Что может быть несчастнее тех, которые имеют врагом своим Бога? «Не престанет», говорит Он не для того, чтобы привести их в отчаяние, но чтобы, усилив страх, призвать к покаянию. Страшнее этих слов: «не престанет ярость», следующие слова: «на противныя моя». Ничто так не гневит Бога, как несправедливость к бедным. «Горе крепким», говорит Он, осуждая не просто силу, но силу, употребляемую во зло; а под силою разумеет здесь не крепость телесную, но власть, являющуюся от стечения обстоятельств. «И суд врагом моим сотворю»: накажу врагов моих. Врагами своими Он называет тех, которые по своей наглости относятся враждебно к бедным; и говорит это для того, чтобы показать тебе значение несправедливости. «И обращу на тебя руку Мою и... очищу с тебя примесь» («и наведу руку мою на тя, и разжегу тя в чистоту») (Исх. 1:25). Чтобы ты уразумел, что каков бы ни был гнев Божий и наказание, они служат не для зла и не для отмщения только, но и для того, чтобы сами наказываемые сделались лучшими, Он говорит: «И... очищу с тебя примесь» (и разжегу тя в чистоту). Потому не тогда нужно скорбеть, когда мы наказываемся, но когда грешим; последнее производит нечистоту, а первое – очищение. Что же значит: «в чистоту»? Так, чтобы не осталось в тебе и следа нечистоты. Что для золота огонь, то же для беспечных наказание. «Непокоряющихся же погублю, и отиму всех беззаконных от тебе, и всех гордых смирю». Те, говорит, которые больны неисцельно и не укрощаются даже наказаниями, погибнут. Какая польза от их жизни, если они при жизни вредят себе и другим? А те, которые от их наказания могут исправиться, останутся. Здесь мне кажется он намекает и на плен. «И опять буду поставлять тебе судей, как прежде, и советников, как вначале» (Исх. 1:26).

9. Здесь он говорит о возвращении из плена. После истребления неисцельно больных, после исправления способных к раскаянию, он благовременно прилагает и остальной вид врачевания – предстоятельство хороших начальников и общество добрых советников, чтобы, при уврачевании тела лекарствами и при отличных врачах, части города пришли в благосостояние во всех отношениях. Действительно, немаловажный вид благодеяния – получить добрых начальников. «И по сих наречешися град правды, мати градовом, верный Сион». Но мы не находим, где бы прилагалось такое название к городу Иерусалиму. Что же можно сказать на это? То, что он говорит здесь о названии, выраженном делами.

Это не мало поможет нам, когда иудеи потребуют от нас объяснения имени Еммануила. Если Исаия сказал, что Христос будет назван таким именем, а между тем Он нигде так не назван, то мы можем сказать им, что пророк назвал Его по значению дел Его. Так точно и здесь. «Сион спасется правосудием, и обратившиеся сыны его – правдою» («С судом бо спасется пленение его и с милостынею») (Исх. 1:27). «С судом», т.е. с отмщением, с наказанием и мучением врагов. «С милостынею», т.е. с великим человеколюбием. Здесь Он обещает им два величайших дара: наказать отведших их в плен и доставить им самим великое благоденствие; каждый из этих даров сам по себе может доставить величайшее удовольствие, а когда они стекутся оба вместе, то произойдет неизреченная радость. С другой стороны, желая показать, что и после продолжительного плена они будут возвращены в отечество не за то, что понесли достойное наказание и очистились от грехов, но по человеколюбию Божьему, он прибавляет: «и с милостынею». «Всем же отступникам и грешникам – погибель» (Исх. 1:28). Это – третий вид благодеяния, состоящий в том, что не будет ни одного соблазнителя и обольстителя, но будут истреблены учители зла. «И оставившие Господа скончаются»: а нечестивые, говорит, погибнут.

«Они будут постыжены за дубравы, которые столь вожделенны для вас» («занеже постыдятся о идолех своих, ихже сами восхотеша») (Исх. 1:29). Некоторые стараются приложить эти слова к настоящему времени; но мы, не споря с ними, будем следовать по порядку. Вот что, говорит он, случится при нашествии неприятелей. Когда иноплеменники вторгнутся в страну, осадят город, будут держать всех как бы в сетях, и не будет никого, кто бы отомстил им и развеял облако, потому что Бог оставил эту страну, тогда конечно самым делом обнаружится великий стыд почитателей идолов. «Ихже восхотеша», говорит, т.е. о которых тщательно заботились. Посрамятся о изваянных своих, «ихже совершиша». В виде рассказа он предлагает обличение, так как, еще прежде нанесения им ран, самый способ делания идолов достаточен был для того, чтобы пристыдить их. В самом деле, что может быть постыднее, как делать для себя какого-нибудь бога? «И посрамлены за сады, которые вы избрали себе». Они не только поклонялись истуканам, но и служили деревьям в рощах. «Ибо вы будете, как дуб, которого лист опал» (Исх. 1:30), т.е. или идолы, или сами жители города. А это дерево он привел в пример как потому, что оно особенно растет в тамошней стране и находится у них в обилии, так и потому, что оно сильно и густо цветет, когда распускается, и бывает крайне безобразно, когда теряет листья. «И как сад, в котором нет воды». Другое сравнение, более ясное, нежели первое, и удостоверяющее в истине сказанного в первом. Действительно, нет ничего приятнее цветущего сада, и нет ничего неприятнее сада опустошенного. То и другое случилось с этой столицей. Она была всегда прекрасна и блистательна, отличаясь бесчисленными красотами, и стала хуже и отвратительнее всех, потеряв вдруг такое богатство благолепия. «И сильный будет отрепьем» («И будет крепость их яко стебль изгребия») (Исх. 1:31). Прежние сравнения взяты, чтобы показать безобразие, а это – слабость; все они весьма понятны, заключают в себе весьма ясный и выразительный смысл. «Яко стебль изгребия», т.е. слабы. «И деяния их как искры огненные». Здесь он показывает, что зло – внутри их, что они сами себе причинили плен и воспламенили печь. Как упавшие искры производят огонь, так совокупные грехи их воспламенили гнев Божий. «И будут гореть вместе, – и никто не потушит» («и сожгутся беззаконницы и грешницы вкупе, и не будет угашаяй»). Опять Он угрожает им лишением спасения по той же самой причине, не для того, чтобы они отчаивались, но чтобы возбудив в себе живой страх, оставили свою великую беспечность; притом указывает здесь и на нечто другое, на непреодолимую силу свою, на то, что когда Он наказывает и отмщает, тогда никто не может противостать и прекратить бедствия.