#Понятие о них; определение времени появления каждой из них и изложение содержания.

Первое место в порядке размещения проповедей в Curs. compl. Patrol. Migne (t. 77-й) занимают Λόϒοι έορταστιχοί – homiliae paschales т. е. слова, или проповеди праздничные, представляющие собой самую обширную группу проповедей св. Кирилла (pag. 401 – 981). Из латинского перевода заглавия названного класса проповедей видно, что не всякий праздник христианский подразумевался Кириллом под словом. Действительно, в многочисленнейших местах этого рода проповедей слову έορτή при употреблении его с членом (ή), везде придается Кириллом частное, специальное значение. На языке Кирилла ή (έορτή) значит праздник Пасхи Христовой, как праздник Церкви Христовой в собственном, или преимущественном смысле – χατ έξοχήν. По всей вселенной, говорит Кирилл в 1-й проповеди (pag. 401), возсиявает и открывается блестящий свет радостного и божественного нашего Праздника». «Снова возсиявает нам время святого Праздника“, говорит он в другой беседе (4, р. 453). И вообще почти каждую свою беседу пасхальную Кирилл начинает такими же точно словами (h. р. 5, β’ р. 475; h. р. 6, α’ p. 500; h. р. 7, а́, р. 536; h. р. 8, а’, р. 553; и др.); по нескольку раз употребляет это слово с таким же специальным значением и в средине беседы. Этот праздник есть ничто иное, как воспоминание и празднование победы Спасителя над диаволом, грехом и смертью, восстания Его из мертвых и прочее. Заключительные же слова каждой проповеди проповедник неизменно выражает в такой Форме: »έορτάζοντες δέ τή έξής έπιϕωσχόυση Кυριαχή(ήμέρα)”, т. е. – самый же Праздник совершая с рассветом следующего (после Субботы) воскресного дня» а .. Таким образом Лόϒοι έορταςιχοί суть пасхальные проповеди.

Обыкновенно проповеди на праздники произносились и произносятся в самые дни празднований. Но не так было с пасхальными проповедями. Напротив, как видно из дат в конце каждой пасхальной проповеди, они произносились еще прежде наступления святой Четыредесятницы и имели в виду показать, с какого именно числа следует начинать четыредесятницу, а затем и следующие за ней – «седмицу Спасительной Пасхи а (по нашему «Страстную седмицу “), «окончание поста в глубокий вечер Субботы” и, наконец, самый праздник Пасхи. Следовательно, проповеди пасхальные составляли явление особенное, исключичительное в ряду церковных проповедей.

Позднейшие церковные историки и богословы, говоря о рассматриваемых нами проповедях (или только упоминая), ставят их в связь с особенною обязанностью александрийских архиепископов каждогодно посылать к прочим церквям оповещения о дне празднования Пасхи. Потому, как в издании Migne, так и у других писателей, пасхальные проповеди Кирилла постоянно отожествляются с только что упомянутыми нами пасхальными посланиями, называясь то homiliae peschales, то epistolae paschales . В подтверждение таких своих мнений новейшие ученые ссылаются на те или другие свидетельства древних церковных историков и писателей, упоминающих или об обычае александрийских первосвященников возвещать день Пасхи или прямо о таковых именно письмах того или другого александрийского Святителя. Таким образом, нам необходимо решить вопрос, во-первых, о том, что такое представляли собой в древности пасхальные письма, или послания, к кому они адресовались, что содержали в себе и прочее, и во-2 х, – о том, можно ли видеть в исследуемых нами пасхальных проповедях именно так называемые пасх. послания

Из церковной истории Сократа Схоластика видно, что в числе действий Никейского вселенского собора (325 г.) было между прочим и установление единовременного празднования Пасхи по всем церквам, чего до сего времени не было. «Все восточные братья, читаем в послании отцов Никейского собора к александрийской церкви, «прежде праздновавшие Пасху вместе с иудеями, отныне будут еф праздновать вместе с римлянами, с нами и со всеми, которые издрфвле хранят ее по нашему”. Таково раcпоряжение Никейского собора. Из него не видно, чтобы александрийскому архиепископу предписывалось что-либо особоф относительно дня празднования Пасхи в сравнении с другими митрополитами. Равным образом и в окружном послании императора Константина к церквам, где подробнейшим образом излагается постановление Никейского собора о праздновании дня Пасхи (чтоб праздновать не вместе с иудеями, – один раз в год, – чтобы всем в один день, – почему именно в один день и пр.), нельзя найти никаких указаний на возложение особенных обязанностей относительно Пасхи на александрийского первосвященника.

В силу такого распоряжения, как адресованного ко всем церквам, каждый митрополит и епископ должны были делать в своих областях соответственные указания. История действительно и показывает, что послания о дне празднования Пасхи были посылаемы не только александрийскими епископами – 'Афанасием, Феофилом и др., но и епископами других церквей, наприм. Амвросием Медиоланским. Тоже самое видно и из письма (10: папы Иннокентия 1 к Аврелию, епископу Карфагенскому, и из правил соборов Толетанского и Бракаренскаго, повелевающих митрополиту возвещать прочим епископам и диаконам о дне Пасхи с тем, чтобы последние в свою очередь объявлялн о сем народу в день Рождества Христова после евангельского чтения. На основании, далее упоминания Евсевия (Ц. Ист. кн. 7. гл. 15 ) о “праздничных, или пасхальных посланиях “ Дионисия александрийского, можно заключать, что обычай возвещать о дне Пасхи существовал уже ранее Никейского Собора, может быть как противодействие против несвоевременного и неправильного празднования Пасхи, что нередко случалось. Несомненно, по крайней мере, что такой обычай – возвещать день Пасхи – существовал в александрийской церкви.

Между тем на Никейском Соборе сделано было нечто большее относительно времени празднования Пасхи, чем передают сохранившиеся до нашего времени документы о действиях этого собора. Хронологи и церковные историки, говоря о времени празднования Пасхи, утверждают, что «на Никейском Соборе (525 г.) постановлено было праздновать Пасху Христову после 1 весеннего полнолуния и после еврейской Пасхи в 1 воскресный день, и что так как такие предметы требовали знаний астрономических, то Собор св. Отцов поручил алексапдрийским епископам (где процветали астрономические и летосчислительные науки) определять время праздновании Пасхи в каждом году“ и даже – составить Пасхалию

Мнение это ученые основывают обыкновенно на письме папы Льва Великого к императору Маркиану. Так как актов 1 Вселенского Собора не сохранилось, то мы должны таким образом искать подтверждения вышеприведенных слов в свидетельствах лишь более или менее близких ко времени этого Собора. И действительно, драгоценнейшие сведения об этом предмете мы находим у самого же св. Кирилла Александрийского в его письмах и у вышеупомянутого папы Льва Великого. Вот что читаем мы по исследуемому вопросу у Кирилла в письме его к папе Льву Великому (оть 444 года):

,,Я тщательнейшим образом расследовал, что определил Никейский собор, именно о 14 дне месяца всех годов в продолжение 19-легнего цикла, чтобы мы не заблуждались, празднуя вместе с иудеями и с еретиками тессарескедекатитами в 14 день лунного месяца. И постановлено было на всех соборах, кроме только Гангрского и Кесарийского, чтобы никакая церковь, никакое государство и ни одна страна не делала противного тому, что утверждено относительно Пасхи на Никейском соборе. – Поверьте мне, что если бы и не составил Никейский собор лунного цикла первого месяца, то достаточно было бы для образца пасхального счисления – камня Селенитского (слюды) в Персии, внутренний блеск которого с наступлением дней (вместе с днями...) I месяца усиливается и ослабевает . Я известил вас обо всем этом потому, что вы сомневались относительно дня первого месяца в сем году. Посему предостерфгаю вас, чтобы вы не совершали Пасхи, в случае высокосного года, в марте месяце, но согласно с вселенской церковью 23 апреля”).

Из другого письма Кирилла (под ном. 87-м ) мы узнаем и более подробные сведения о действиях Никеийского собора по данному предмету (pag. 385): «Поскольку, говорит Кирилл, вследствие сих и подобного рода разногласиий, возникавших во всей вселенной, нарушалось пасхальное правило, то согласным мнением святых (отцов ) собора, собравшихся со всего мира, было определено, чтобы церковь александрийская, славящаяся совершенством того рода знаний, в какой день Кансид или Ид и в каком месяце должно по правилу совершать Пасху, – чтобы она ежегодно уведомляла об этом римскую церковь, а отсюда, по апостольскому авторитету, приняла бы без всякого разногласия определенный день Пасхи и вся вселенная церковь по всему миру. Так как это неизменно хранимо было в продолжение долгих времен и всякий знал, что не существует никакого письменного документа, в котором бы разрешался этот вопрос, и так как никогда еще не случалось в субботу Пасхи 21 число месяца, по-ихнему 23, от 16 апреля до 24 (апреля), когда возникло бы сомнение – совершать ли Пасху в следующем (т. е. апрель) месяц. – то было великое затруднение во всей церкви, претории и дворце. Тогда благочестивейший император Феодосий, который не только в человеческих законах, но даже и в божественных всегда старался угождать Богу, письменно спрашивал святого Феофила, епископа Александрийского, чтобы он соблаговолил составить рассуждение о наивернейшем времясчислении таинства Пасхи и отправил сие к нему“ и далее. («Cum his iditur atque hususmodi dissensionibus per universum mundum paschalis regula turbaretur, sanctorum totius orbis cynodi concencione decretum est, ut quoniam apud Alexandriam talis esset reperta ceclesia, quae hujus scientiae perfection clareret, quota Kalendarum vel Iduum, et quota luna Pascha rite debeat celebrari, per singulos annos Romanae eccleslae litteris intimaret unde apostolica anctoritate universalis ecclesia per totum orbem diffinitum Paschae diem sine ulla disseptatione cognosceret Quod cum per multa saecula partier custodissent, mullamque inde scripturarum quispiam crederet, ubi illa quaestio solveretur, et nonnunquam occurreret ut in sabbato Paschae luna XXI, quae illis XXIII, a quintodecimo Kalendarum Maiarum usque in octavum, quasi in secundo mense Pascha celebrare metuerent, essetque magna confusion in omni ecclesia, praetorio, vel palatio, Theodosius imperator religiosissimus, qui non solum in humanis, verum etiam in divinis logibus placere Deo simper studuit, sanctum Theophilum Alehandriae urbis episcopum suis litterus conrogavit, ut de sacramento Paschae evidentissima fationr dissereret, sibique dirigere dignaretur…”). То же самое свидетельство находим мы и в письме папы Льва Великого к императору Маркиану, на которое обыкновенно ссылаются историки, рассуждающие об установлении времени празднования Пасхи и о пасхальных посланиях александрийского архиепископа

Мы представим нужное нам место в русском переводе: «Хотя праздник Пасхи, которым главным образом утверждается таинство человеческого спасения, всегда должен быть празднуем в первом месяце, однако по причине изменчивости Фаз лунного течения, определение времени священнейшего дня в большинстве случаев бывает сомнительно и отсюда зачастую происходит то, чего не должно было бы быть, именно – что не вся церковь в одно и тоже время сохраняет то, что не иначе должно быть, как только согласным . Посему позаботились св. отцы устранить возможность подобной ошибки, возложив всецелую заботу об этом на александрийского епископа, поскольку считается, что у египтян издревле ведется летосчислительное искусство, по которому можно определить, (eveniret), в какой день в каждом году должно быть вышеназванное торжество, – чтобы отсюда далее было объявлено кафедре апостольской, и уже по предписаниям её расходилось бы по всем вообще дальнейшим церквам (названное) оповещение”.

Итак, из всех вышеприведенных свидетельств можно вывести следующие заключения: обычай возвещать пасхальными посланиями день празднования будущей Пасхи был общим обычаем в древней церкви; он существовал в некоторых церквах (как напр. александрийской) еще до первого Вселенского собора. Со времени же последнего, когда утверждено было единовременное по всем церквам мира празднованиф Пасхи, рассматриваемая обязанность возложена была на всех митрополитов и архиепископов . Но так как постановление о единовременном праздновании Пасхи требовало точного и правильного определения дня праздника Пасхи в каждом году (ибо предварительных пасхальных таблиц не было до Феофила), то тем же Никейским собором предписано было александрийским архиепископам (по известным уже нам причинам) ежегодно определять день празднования следующей Пасхи и давать об этом знать римскому епископу. Таким образом александрийские архиепископы со времен Никейского собора должны были не только своим подведомственным епископам, – что было и прежде и что делали теперь и другие митрополиты и епископы, – но и римскому первосвященнику объявлять время будущего пасхального праздника. Отсюда между «пасхальными оповещениями*, или письмами, иначе – «праздничными посланиями” преемников апостола Марка мы должны различать оповещения троякого рода: одни, адресованные к римскому епископу, другие – к митрополитам и епископам Египта, третьи – собственно к пастве александрийской епископии. Первый и второй вид оповещений представляли из себя в собственном смысле «письма” и, или “послания” (epistola – έπιςολή), третий был только «об явлением”, имевшим однако Форму и характер церковной проповеди.

О том, что Кирилл Александрийский имел послания 1 рода, видно из слов, приводимых нами выше; о том же, что Кирилл составлял “оповещения“ и остальных 2 родов, можно нф только догадываться, но и находить некоторые указания у современников . Так Андрей, епископ Иерапольский, в письме к Акакию Берийскому (ар. Balusium in coll. concil. р. 762) говорит о «праздничных письмах » св. Кирилла, различая их от других писем . – Спрашивается теерь, к какому же роду, «оповещений» следует отнести исследуемые нами λόϒοι έορταςιχοί?. Мы думаем, что они не могли быть «письмами”, или «посланиями» в собственном смысле, а потому относим их к третьему роду, т. е. считаем их просто пасхальными проповедями. К посланиям, или письмам 1 рода λόϒοι έορταςιχοί не могут принадлежать, прежде всего, по своему содержанию, которое всецело, без исключений, обращено к Александрии и Египетской земле. Автор ни одним словом не обмолвливается нигде ни о каком со-епископе, однажды только он говорит об отцах и служителях жертвенников (h. р. β’, р. 549), но несомненно разумеет в данном месте авв монастырей и священников деревенских жителей. λόϒοι έορταςιχοί постоянно имеют в виду только пасомых и подведомственных лиц, называют «чадами, детьми, братьями, возлюбленными“ (πάιόες, τέχνια, άόελϕοί, άϒαπητοί), населяющими египетскую землю (δσοι τήν Аίϒυπτίων νέμονται χώραν), обличают в них такие пороки и недостатки, которые свойственны только Египту и его жителям (грабительство, междоусобия, распри), говорят об обычаях и занятиях (земледелии, скотоводстве, огородничестве), опять наиболее свойственных Египту, – Далее, как видно из вышеприведенных писем Кирилла (под ном. 86 и 87) и папы Льва (под ном. 94), «праздничные или пасхальные послания» александрийского епископа к римскому были вовсе не беседами или вообще проповедями, а просто пасхальными вычислениями. Образец их и можно видеть именно в письме Кирилла к папе Льву (под номер. 86) или в его же письме «к Аврелию и Валентину и другим епископам, бывшим на Африканском Соборе” (под номером 85, pag. 376 – 377), где он возвещает о времени празднования Пасхи в 434 году; между тем рассматриваемые нами пасхальные проповеди суть в полном смысле слова церковные проповеди. Кирилл трактует в них о догматических и нравственных предметах – о вере, познании Бога, о тайне домостроительства, о лице Иисуса Христа, о добродетели и благочестии, о грехе и пороках, о посте, молитве, нищете, мужестве и терпении, роскоши, богатстве, суеверии, двоеверии, жестоковыйности иудеев . Не странно ли было бы писать о всем этом, особенно почти в каждом письме о жестокостях иудеев, к римскому первосвященнику? Главную часть пасхальных проповедей составляет не определевиф времени празднования Пасхи, а нравственно-догматический элемент. – В третьих, как нам уже известно, св. Кирилл находился до 419 года вне общения с римской церковью и, следов., никоим образом не мог отправлять такого рода посланий, как λόϒοι έορταςιχοί, к епископу вечного города. Между тем 6 пасхальных проповедей, предполагающих самое близкое и тесное братское общение между автором их и лицами, к которым они обращены, написаны именно до 420 года. Можно предположить даже, что до 419 года св. Кирилл не отправлял к римскому епископу даже и тех пасхальных посланий, какие имел в виду Никейский Собор, как видно из писем Кирилла и Льва. Наконец, само определение времени в «пасхальных проповедях” по египетскому календарю (т. е. в месяцах и числах египетских) показывает, что они назначались не для чужих церквей, а только для своей. В противном случае время празднования Пасхи показано было бы в них по календарю, или в числах и месяцах тех церквей, к которым адресовал Кирилл свои послания, как это мы действительно и видим в «послании Кирилла к Аврелию и Валентину (под номер. 85-м, от 434 года) и к папе Льву (от 444 г. под ном. 86 м).

Решительно отвергая значение рассматриваемых нами λόϒοι έορταςιχοί, как пасхальных посланий, отправляемых к римскому епископу, мы не можем признать их и пасхальными посланиями 2 рода. Последние, как мы видели, имели основание свое главным образом в распоряжении Никейского собора, – чтоб главные архиепископы – митрополиты возвещали своим подведомственным митрополитам и епископам о дне или времени празднования наступающей Пасхи. Однако пастырь александрийский в каждой своей пасхальной проповеди, имея повод говорить о названном распоряжении, ни разу не ссылается на него. Мотивом же для праздничной проповеди постоянно выставляет или «отеческий обычай”, или повеление Священного Писания служителю алтаря выступать с проповедью, или просто величие предстоящего праздника. Под “отеческим обычаем “, «идущим с давних времфн”, автор разумеет, конечно, нф распоряжение вселенского собора, бывшего только за 100лет пред сим, но, конечно, обычай более древний, существовавший еще во времена Иракла, Дионисия, произносившими перед Пасхой «праздничные проповеди” . Необходимость же такой, освященной древним обычаем, проповеди проповедник видит в важности самого праздника. «Следует, говорит он (h. р. 22, прол.), «прежде чем наступал святый праздник наш, возсиять проповеди о нем”, ибо, говорит он в другой проповеди, после слов: «итак, пусть выступит на средину наше слово, возвещающее благознаменитою проповедью благознаменитый день сего праздника” (h. р. 2, а́, р. 428), – либо столь щедро облагодетельствована природа человека человеколюбием Спасителя, что если б мы и замолчали, то камни возопиют (Лк. 19:40), как говорит сам Спаситель” . Следовательно, проповедник имеет в виду нравственную цель, как и во всякой другой проповеди. «Славен и достолюбезен предлог, по которому собрались сюда, поучает Святитель (h. р. 19, прелюдия); он требует, по моему мнению, наилучших ораторских речей и изысканного красноречия, чтобы достаточно раскрыть то, что превышает слово“. – Есть и другие побуждения к церковной проповеди: это – обязанность носимого проповедником священного сана, возлагаемые на него божественным законом . Каждый почти раз, начиная свою пасхальную проповедь, он говорит об этой обязанности. Но замечательно и для нас весьма важно, что он ссылается в подтверждение своих слов на Священное Писание, особенно Ветхого Завета. Так, в обязанности – выступить перед праздником Пасхи с проповедью (χήρυϒμα) святой Кирилл видит общую обязанность проповедания, установленную еще в Ветхом Завете (h. р. I, а́, р. 401 – 404). «Итак, когда и меня недостойного, продолжает он (h. р. 405), жребий священнослужения зовет на проповедь, то, страшась написанного – глаголи, не молчи, я по необходимости приступаю к написанию сего“, и несколько спустя: «Внимая же Павлу пишущему – горе мне есть, аще не благовествую, – я со страхом и сверх своих сил выступил на проповедь” – Священные словеса, повторяет он в 14 пасх. пропов. ( – а́, р. 709), издревле воспели черты святого нашего праздника, они установили, что при наступлении его следует возвестить далеко разносящимся словом, говоря: – вострубите в новомесячьи трубою, во благознаменитый день праздника вашего... Но оставя неуместный звук труб..., мы воспользуемся целесообразным и приличным употреблением проповеди, как знаком нашего праздника”. Следовательно, никак не из определения Никейского Собора святитель выводил свою обязанность к составлению λόϒους έορταςιχούς;, а из Свящ. Писания Ветхого Завета (иногда Нового). Между тем, если бы λόϒους έορταςιχούς были пасхальными посланиями к областным епископам, то Кириллу всего естественнее было бы опереться на поставовление Никейского Собора.

Во вторых, на основании уже цитированного нами «письма или послании св. Кирилла к Аврелию и Валентину и прочим епископам, присутствовавшим на “Африканском соборе“ (под ном. 85, р. 376 – 377), мы опять. имеем возможность заключить, что λόϒοι έορταςιχοί не были пасхальными посланиями к египетским и африканским епископам . Пасхальное послание святого Афанасия Великого к африканским епископам показывает, что александрийские епископы обязаны были на ряду с епископами своей архиепископии оповещать о времени празднования Пасхи и африканских епископов . Между тем, если считать λόϒους έορταςιχούς ; пасхальными посланиями, то вышло бы, что в один и тот же год к одним и тем же епископам Кирилл писал два послания об одном и том же предмете. Так, означенное письмо Кирилла имеет в виду оповестить о времени празднования Пасхи: “Пερί δέ τού Пάσχα, ώς έϒράψατε, άϒϒέλλομεν ύμίν τή πρό δεχαεπτά Кαλανδών Mαίων ήμών έπιτελέσοντας τή ύπεισερχομένη ίνόιχτιώνι”. Письмо это, как видно из означения Пасхи (15 апреля), относится к 434 году или к 423 (так как в том и другом году Пасха приходилась именно в означенное 15 число апреля месяца). Но с теми же самыми датами о Пасхе (20 фармуои или 15 апреля) мы имеем две пасхальные проповеди, из которых одна (под ном. 11-м и.) по содержанию своему должна быть отнесена к 423 году, а другая (под ном. 22-ми) к 434 году.

К чему же, спрашивается, нужно было бы отправлять особое посланиф о дне следующей Пасхи к Аврелию и Валентину, если б «пасхальные проповеди“ (λόϒοι έορταςιχοί ), относящиеся к тому же году и Пасхе, были рассылаемы к египетским и африканским епископам ?

То обстоятельство, далее, что Кирилл в рассматриваемых произведениях ни разу не упоминает ни о каком соепископе, конечно, служит подтверждением и того, защищаемого нами, положения, что λόϒοι έορταςιχοί были посланиями к подведомственным александрийской кафедре митрополитам и епископам . Если Кирилл делает подобные обращения (т. е. к соепископам ) в других письмах и посланиях (напр. в том же 85 письме, «к Аврелию и Валентину”, то странно было бы, чтобы он не сделал того же ни в одной из 29 пасхальных проповедей. При том самые обращения архипастыря к своим слушателям и читатфлям так близки и непосредственны, что исключают всякую мысль о посредстве между ним и читателями или слушателями всяких других епископов . Кирилл говорит в этих проповедях к таким лицам, которые имеют своим епископом только его одного, как единственного своего учителя, руководителя и пастыря. Он сам поставляет для себя обязанностью, по принятии епископского сана, учить своих пасомых вере и доброй жизни (h. р. 1, a’,β᾿). «Необходимо, обращает он речь свою к земледельцам -египтянам (h. р. 7, β’, р. 542), «чтобы мы, будучи духовными отцами, не оставляли вас без вразумлений, но как детей руководили к доброполезной и общественной жизни”. Эти и многочисленные подобные им места могут относиться, как нам кажется, только к пастве самого Кирилла. По отношению же к паствам других епископов, хотя бы и подчиненных и, ему, пастырь не мог этого сказать, так как каждый епископ облечен правом и обязанностью учительства и руководствования своих пасомых . Точно также только к пасомым епископии александрийской всего естественнее могли относиться частые упоминания автора о полях и желтеющих нивах, о стадах овец и коров, – что указывает именно на нижнюю часть Ёгипта, как наиболее плодородную и способную для земледелия. Приводимые Киириллом примеры мореходцев, постоянные филиппики против жидов, точное и подробное знание пороков, нужд и потребностей пасомых невольно наводят на мысль, что λόϒοι έορταςιχοί предназвачались для жителей приморских, для сел и деревень, смежных и вообще недалеко отстоящих от Александрии, где действительно было много жидов и обстоятельства жизни каковых житфлей могли быть хорошо известны Кириллу. Не лишним считаем заметить, что «праздничные проповеди“ мы имеем только за годы 414–442; между тем св. Кирилл святительствовал с 112 по 444 год . Но силу постановлений Никейского Собора Кирилл должен был оповещать подведомственных ему епископов ежегодно; между тем Кирилл, ревностный исполнитель церковных и соборных установлений, первую свою «пасхальную проповедь“ говорил только в 414 году, как это несомненно видно из его собственных указаний, заключающихся в ней. Опять, следовательно, приходится заключить, что λόϒοι έορταςιχοί не были посланиями, прфдписанными Никейским Собором, а лишь обычною (с давних времен ) предпраздничной проповедью. Наконец и то соображение, что числа и месяцы празднования Пасхи обозначены только по египетскому календарю, а не другому какому (напр. абиссинскому и др.), и что самые проповеди произносились весьма близко к 40-це почти пред самым началом её, заставляет думать, что λόϒοι έορταςιχοί не выходили за пределы паствы александрийской архиепископии. Как можно думать, Кирилл произносил рассматриваемые проповеди всего лишь за несколько дней до святой четыредесятницы. Выражения Кирилла: «всеславный праздник наш, совершив годичный оборот, стоит уже у дверей наших и, чуть-чуть не переступив порога, входит в наши сердца“ (h. р. 2, a’. р. 428), или: «вот снова восходит грядущее к нам после кругового своего оборота вожделенное время святого праздника нашего; подобно возвращающемуся на родину из чужой страны, вам показывается оно уже в гавани и зачаливает канаты к берегу; оно уже здесь, почти присутствует между нами“ (h. р. 7, а, р, 530) и др. – не реторические фигуры и приемы, а действительная правда. Подтверждением сего служат картины весеннего времени, изображаемые Кириллом . Оп весьма часто рисует пестреющие зеленью и цветами поля, пожелтевшую, готовую к жатве, ниву пшеницы, налившиеся и созревшие кисти винограда. Значит, это был уже последний период весны, время жатвы и созревания винограда, что в Египте бывает около марта месяца. Если же так, то проповеди сказывались пастырем александрийским в близкое к Пасхе время. Но, разумеется, в этом случае λόϒοι έορταςιχοί не могли дойти в свое время до всех епископий обширной александрийской архиепископии, а если принять за достоверный факт то, утверждаемое историками и учеными, мнение, что оповещения о дне Пасхи читались местными епископами в день Рождества Христова, после евангельского чтения, то разсматриваемые нами λόϒοι έορταςιχοί, как произносимые пред самой четыредесятницей, уже никоим образом не могут принадлежать к разряду «праздничных или пасхальных посланий”

Мы считаем λόϒους έορταςιχούς в собственном. смысле слова проповедями, произносимыми св. Кириллом ежегодно пред наступлением св. четыредесятницы в Александрийской церкви с целью оповестить как о дне предстоящей Пасхи и врфмени связанных с ней церковных времен и празднеств, так и преподать в виду сего соответствующие догматические и нравственные уроки. На это мы имеем указания в самых проповедях . Так, сам пастырь александрийский усвояет им значение – χήροϒμα: “Oύχού έπί τό χηρύττειν χάμέ τόν ταπεινόν τού τής ίεροσύνης χαλούντος σχήματος, говорит он (h. р 1. р. 405), или (h. р. 22, ргоlog.):προαναλάμψαι χήροϒμα..., (h. р. 14, р. 709): τού χηροϒματος χρείαν τοίς τής έορτής συνθήμασιν ύπηρετείν άναπείθωμεν“. – Почти в каждой, далее, проповеди употребляет выражение: «выходить на средину с (церковною) проповедию”, «выступаю пред вами”, и пр. Еще чаще (в каждой проповеди по нескольку раз ) встречается упоминание о слушателях, между тем ни разу не говорится о читателях, что было бы необходимо в том случае, если бы λόϒοι έορταςιχοί были посланиями. – Говоря о слушателях, Кирилл нередко упоминает о рукоплесканиях и овациях, какими сопровождались фго проповеди, – об ораторских приемах и искусном произношении, о своей слабой заикающейся дикции, что решительно не имело бы никакого смысла при предположении, что λόϒοι έορταςιχοί были не проповедями, а посланиями . Не менее часто св. Кирилл упоминает, что он произносит среди собрания, что собрания эти были многочисленны, что происходили они где-то в определенном месте (т. е. в храме напр. св. Марка, в церкви Александра.. ), которое Кирилл обозначает словом «здесь“, “сюда“; собрание нередко обозначает словом – πανήϒυρις. Наконфц, сам Кирилл постоянно называет свои λόϒους έορταςιχούς словами: λόϒος, λαϒίδων, λόϒων, . Таких мест можно указать целые сотни.

Но, будучи проповедями в собственном смысле, λόϒοι έορταςιχοί имели в то же время целью и возвещение александрийской пастве о времени празднования Пасхи. В прологе 22 пасхальной проповеди мы читаем: ού ϕιλοτιμίας ήμίν τής έν λόϒοις έπίδειξις ϒέϒονε το λοϒίδιον, ἣϒουν ή έπιςολή. Выражение έπιςολή встречается всего лишь один раз во всех пасхальных проповедях, и указывафт, как нам кажется, именно на ту цель, какую имели между прочим «пасхальные проповеди” . 'Еπιςολή имеет здесь значение «известия“, «оповещения“, «распоряжения», каковое значение ему нередко усвояется. В этом смысле оно весьма уместно в данном случае, так как λόϒοι έορταςιχοί имели известительный или календарный характер для слушателей и пасомых . При этом следует несколько вникнуть в обстоятельства жизни того времени. Конечно, летосчислительное искусство широко было развито и процветало в Александрии; но смеем думать, что таких календарей, какими мы теперь пользуемся, не было даже и у александрийцев . За неимением же их, а равно и пасхальных таблиц (из письма Кирилла мы узнаем, что в первый раз таблицы были составлены Феофилом, но для императ. Феодосия), для простых верующих было весьма трудно самим знать и определять время так называемых подвижных праздников . В этом -то случае александрийский пастырь, как и всякий другой епископ в своей епархии, служил для александрийцев, так сказать, живым календарем при определении времени и срока подвижных церковных праздников с Пасхой во главе. Проповеди пасхальные, действительно, и подтверждают это. Проповедник обыкновенно говорит в них, что вот приближается ужф праздник Пасхи с предваряющим его временем поста святой четыредесятницы, затем показывает необходимость поста, добродетели, веры и вообще подвигов христианских, указывая в заключении самые числа грядущих праздников . Обычай возвещать своим пасомым время предстоящей Пасхи стад особенно необходимым со времени Никейского Собора, когда всем церквам и всем верующим повелено было праздновать Пасху в одно время. Каждый верующий должен был, таким образом, сообразоваться с этим постановлением, и, чтобы не ошибиться, нуждался в руководстве епископа. На такое возвещение епископа александрийского собирались в большом количестве не только жители Александрии, но и жители сел и деревень, принадлежащих к его епархии. Выражения, указывающие на это (напр. h. р. 7, р. 536: είς θίασον ἔνα τουάπό παντάχοθεν συναϒείρειν), встречаются у Кирилла не один раз . – При таком понимании дела название έπιςολή в приложении к пасхальным проповедям становится весьма понятным и законным . Но если принимать его в буквальном значении, т. е. в смысле «письма“, или «послания», то выходило бы что то весьма нескладное. Кирилл говорит в данном прологе, что выступил со словом церковным не для того, чтобы блистать стройностью построения речи, ораторским искусством, блеском красноречия и дикции (έυέπειαν…έυςομίας) не для получений рукоплесканий от слушателей (χρότοιϛ άχροωμένων); но обо всем этом можно говорить не относительно «письма”, а относительно произносимой речи. – Таким образом έπιςολή – означает «известие»; это подтверждает и частица ήϒουν, дополняющая понятие λοϒίδιον, которое не выражало в данном случае цели или смысла произносимой проповеди. Однако не все же пасомые, соепископы и священники александрийской епископии могли присутствовать при объявлении св. Кириллом времени празднования Пасхи и при нравственно догматическом назидании, преподаваемом им соответственно с возвещаемыми событиями; посему «пасхальные проповеди», после произнесения их в церкви самим Кириллом:, отсылаемы были для руководства к служащим в епархии александрийского архиепископа – соепископам и священникам, чтобы и им дать тоже в этих проповедях, что дано слушавшим их горожанам . В этом случае требовалась от Кирилла приписка к проповедям приветствия, что б мы действительно и находим в 25 пасхальной проповеди. Такое приветствие стоит там после слова – ’Аμήν: Аσπασάσθα άλλήους έν ϕιλήματιάϒίψ. ‘Аόπάζονται ύμᾱς οί σύν έμοί άδελϕοί – Подобное же приветствие встречаем еще в арнобиевском переводе 17 пасхальной проповеди, хотя в греческом подлиннике и тексте его и нет . Пасхальные проповеди св. Кирилл произносил ежегодно пред вступлением в св. четыредесятницу в продолжение 29 лет, как показывает число дошедших до нас этого рода проповедей. Следовательно, число проповедей несколько не совпадает с количеством лет святительского служения Кирилла, которых было 32. Итак, с какого же года начались пасхальные проповеди св. Кирилла, в каком порядке продолжались, и в каком году и какою проповедью кончились? Иначе, какая из проповедей святителя была первая, и каков последовательный порядок их до последней, 29-й, проповеди? Прежде, чем ответить на этот вопрос, мы должны показать, какими средствами мы владеем для определения хронологической последовательности проповедей, и как мы можем пользоваться этими средствами. Прямого указания года той или другой пасхальной проповеди у Кирилла мы не встречаем . Говоря о времени празднования Пасхи, он определяет только месяцы и числа, в которые должна совершаться Пасха с её предтечами и спутниками в современном проповеди году. Следовательно, только эти месячные и числовые определения праздника Пасхи и зависящих от него церковных времен и могут служить единственным средством к отысканию самого года проповеди. Но знать, в каких числах в каждом году святительского служения Кирилла была Пасха, мы должны уже из других источников . Но и этот метод совпадения (к несчастию – другого мы не могли придумать) чисел Пасхи в той или другой пасхальной проповеди Кирилла с числами Пасхи в том или другом году епископства Кирилла, – И этот метод ее может быть сразу применен нами, потому что, с одной стороны, числа и месяцы празднования Пасхи у Кирилла показаны по египетскому календарю, а с другой, Пасха в продолжение 32-летняго святительства Кирилла нередко случалась в одни и те же числа в нескольких годах и между проповедями пасхальными есть значительное число с тожественными датами о Пасхе. Таким образом, прежде чем приступить к хронологическому распределению проповедей, мы должны изложить нфобходимыя сведения о египетском календаре.

Ученые исследования о данном вопросе находятся в сочинениях – Беды достопочтенного («de ratione temporum), Бухерия (“de doctrina temporum”), Петавиа («de doctrina temporum”) и в специальном сочинении Аверания Флорентийского – » de mensibus Aegyptorum”, в котором между прочим сказано, что определенного взгляда на египетский календарь не установлено между исследователями, в чем мы и сами имели случай убедиться.

Мы не могли пользоваться ни одним из названных нами сочинений. Единственным руководством для нас в этом случае было сочинение Le Quien: Oriens Christianus, в котором хотя нет специального исследования занимающего нас вопроса, но есть однако значительное число дат из египетского календаря, переложенных на римское счисление – на основании исследований Бухерия и Петавия. Счет годов у александрийцев был двоякий: гражданский (civilis) или диоклетиановский, и христианский или народный (vulgaris). Первый начинался с 284 года, в царствование Диоклетиана, и второй, конечно, с Рождества Христова. При этом начало года у египтян, по крайней мере в рассматриваемое нами время, было иное, чем у римлян. У последних официальный год начинался (со времени Цезаря) с марта месяца; у александрийцев же с месяца сентября. Такой сентябрьский год, как думают ученые хронологи – Хавский, Горбачевсвий и другие, установлен был в Александрии после 1 Вселенского собора, когда определено было время празднования Пасхи. Хавский говорит об этом не совсем утвердительно, когда выражается: «На этом же соборе (Никейском ) утверждено празднество нового года с сентября, – начало индикта... Некоторыф же хронологи полагают, что сочинение нового пасхального круга последовало в 525 году“. Но Горбачевский утверждает первое мнение решительным образом: «В 4 столетии, говорит он, вскоре после 1 Никейского собора, на котором определено время празднования Пасхи, составлена была александрийскими учеными пасхалии. Так как в том же столетии, в 313 году, при Константине Великом, вместо счисления олимпиадами, введено было счисление по индиктам, или пятнадцатилетиям, которые начинались с 1 сентября, то очевидно, что начало года по пасхалия, составленной александрийскими учеными, не могло быть другое, кроме 1 числа сентября. Это самым убедительным образом подтверждает система вруцелет, которая расположены с 1 числа сентября так, что первый год круга солнечного, а следовательно, и 1 вруцелето всегда упадфт на 1 число сентября, которое в первом круге солнца всегда бывает в воскресенье, что совершенно согласно с учением Св. Писания, по которому первый день творения мира – воскресенье, а последний 6 пятница. И потому все пасхальное счисление, как -то индикты, лунные и солнечные круги, индиктионы обыкновенно начинаются с первого дня сотворения мира, т. е. с I сентября».

«В 6 столетии Марк Аврелий Кассиодор, – продолжает Горбачевский, – трудился над Пасхалиею и довел ее до надлежащей определенности и полноты, именно его трудами она получила тот вид, в каком она я поныне существует . К этому времени следует отнести замену сентябрьского года мартовским и постановление считать от сотворения мира не 5500, по счету Юлия Африканского, но 5508 лет, по счету, принятому греками со времен Ираклия“. Но утверждая, что александрийский год начинался с сентября месяца и Горбачевский не показывает, в каком отношении стоял этот год к другим годам, напр. мартовскому. Ответ на это находим у Хавского. По его мнению, сентябрьский год следует за мартовским, что ясно, напр., из такой таблицы:

В пасхальном отношении различение годов мартовского и сентябрьского весьма важно. Так, в мартовском году Пасхи своего года, так сказать, или вовсе не было, или случалось весьма редко, когда, именно, четыредесятница с подготовительными неделями начиналась с марта месяца. Как тесно связанная с предшествующей ей четыредесятницей, Пасха в большинстве случаев относилась не к текущему мартовскому, а к пред идущему году, хотя самый праздник и приходился в текущем году. Дело в том, что мартовский год рассекал Пасху с её подготовительными и последующими неделями на два года – старый и новый. Например, Пасха 412 года, в который вступил на кафедру Кирилл, приходившаяся 26 марта, подготовительными к посту неделями и частью четырфдеслтницы падала на предыдущий 411 мартовский год, самим же праздником на текущий 412 мартовский год . Но в таком случае Пасху 26 марта всего естественнее отнести к 411, а не к 412 году. Пасхой жф 412 года всего лучше считать Пасху 413 года (14 апреля). – Напротив, в сентябрьском годе Пасха всегда приходилась в том же самом году. Отсюда само собою вытекает, что в деле празднования Пасхи сентябрьский год уже опережал мартовский, между тем как в общем он против мартовского опаздывал на 6 месяцев . Это потому, конечно, что в 1 мартовском годе не могло быть Пасхи, между тем как в 1 сентябрьском это было возможно. Посему, сентябрьский год, младший на 6 месяцев мартовского, в пасхальном отношении делался старшим мартовского на 6 месяцев . Так в то время как Пасха 26 марта вернее всего должна быть отнесена не к 412 мартовскому году, в котором был только конец её, а к 411; и потому Пасхою 412 мартовского года была Пасха собственно 413 года, т. е. 14 апреля. Сентябрьский же, между тем, 412 год, начавшись 6 месяцами спустя после мартовского, имел Пасху 26 марта, т. е. Пасху собственно 411 мартовского года; Пасха же 14 апреля приходилась в следующфм 413 сентябрьском году, а не в 412,как было в мартовском году.

Гораздо труднее перевести на наши месяцы и числа – числа и месяцы египетского календаря. В этом отношении даже между учеными не установлено общего мнения. Однако, пользуясь многочисленными календарными заметками, рассеянными в сочинении Le Quien о тех или других событиях, мы можем сказать следующее о египетском календаре. Египетские месяцы не совсем точно совпадают с известными нашими в числах и продолжительности. Обыкновенно они начинались около последних чисел наших предыдущих месяцев и посему скорее (дней па 5) соответствующих им наших оканчивались. Самая большая и самая меньшая разности между нашими и египфгскими месяцами встречается в декабре и сентябре. Впрочем, мы представим отношение египетских и наших месяцев в следующей таблице:

Однако у Le Quien же встречаются и противоречивые этим показания: наприм,, месяц Athur означает у него то Ноябрь, то Апрель месяц Bayni означает и Июнь b Июль и проч., а в числах разногласий еще больше.

Так как, далее, мы имеем дело с пасхальным церковным времфпем, падающим главным образом на месяцы – Мехир, Фаменоф, Фармуфи, то мы представим календарь этих месяцев в полном виде:

Сообразно с этой таблицей мы можем так перенести даты в проповедах Кирилла на наше счисление

Из хронологических. таблиц для определения времени празднования Пасхи в 412 – 444 годах мы имели под руками таблицы Хавского и Горбачевскаго. В сущности своей они сходны до мельчайших подробвостфй, Но в постановке дела несколько разнятся. Так, Хавский определяет время Пасхи по трем годам: мартовскому, сентябрьскому и январскому, Горбачевский же по одному сентябрьскому. Принимая во внимавиф, что в Александрии было употребляемо сентнбрьскоф счисление, а также то отношение, в каком стоят сентябрьский и мартовский годы в отношении к Пасхе, о чем мы уже говорили, мы должны определять поэтому году и в соответствии с этим отношением и годы произнесения пасхальных проповедей. Например, 1 проповедь Кирилла означает празднование Пасхи 22 марта, в таблицах Горбачевского мы находим, что Пасха в это число случилась в 414 году; по мартовскому же году у Хавского она была в 415 году. Конечно, и та и другая суть одна и та же Пасха; но разность в том, что мартовский год, как мы уже говорили, хотя в общем старше сентябрьского на 6 месяцфв, но, как не имеющий современной себе Пасхи, причитает к себе Пасху следующего года, и таким образом становится моложе сентябрьского в пасхальном отношении на 6 месяцев, так как последний имеет всегда свою собственную Пасху. Нагляднее это дело представляется так, что Пасха 22 марта всецело относится к 414 сентябрьскому (ибо приходится в самую его средину), к мартовскому же, который кончается в Феврале, только подготовительными своими неделями; сама же бывает уже в 415 году. Посему при переведении Пасхи мартовского года на сентябрьский важно уменьшать год её единицей, – и на оборот . Равным образом мнимая разность между таблицами Хавского и Горбачевского и в показании высокосов, – мнимая уже потому, что время празднования Пасхи, на что имеют влияние высокосы, у того и другого обозначены сходно на целые тысячи лет . Разность эта касается одного года, например, у Горбачевского означен высокосным 412 год, у Хавского же 411. Но Горбачевский, как имеющий дело с сентябрьским годом, конечно, и высокосы определяет по этому году, Хавский же размещает высокосы в графе мартовского года. Отсюда и происходит кажущееся несогласие. На самом же деле и 411 и мартовский год и 412 сентябрьский имеют в виду один и тот же высокос. Именно и в то время, как и теперь, чрез известные периоды (чрез 3 года на четвертый) одним днем увеличивался месяц Февраль. И хотя римляне и считали в этом случае те же 28 дней в Феврале, но на самом деле февраль имел 29 дней. прибавка дня становилась незаметною от того, что римляне считали в сем случае оба ближайшие дня после 23 февраля за один день и обозначали первый посредством ante diem sextum Kal. Mart. (как во всяком другом году), второй посредством ante diem bissextum (отсюда «високос “ ) Каl. Маrt. Но месяцем Февралем заканчивался мартовский (это был год гражданский) год ; с марта месяца уже начинался новый мартовский гражданский год . По гражданскому обозначению высокосным годом действительно и считался прошедший год . Но в церковном отношении высокосы имели главное значение для будущего. Теперь, если, как показывает Хавский, лишний день был прибавлен к 411 гражданскому году (в конце Февраля, а след., и самого года), то значит уже, что собственно высокосный-то год будет не этот 411, который уже прошел, а следующий 412, потому что в последнем только могли сказаться и сказались те последовательные перемены в днях месяцев и числах Пасхи, какие следуют в продолжении целого года от 23 Февраля 411 (март.) года до 23 Февраля 412 (мартовского) года. Но с сентября месяца 412 мартовского года начался 412 сентябрьский год . Таким образом, хотя bissextus dies и прибавлялся к 411 году, за 6 дней до окончания его, но результатами своими сказывался в 412 мартовском и сентябрьском году. Отсюда Пасхальным высокосным годом был не 411, а 412 мартовский или сентябрьский год . Таким образом кажущаяся разность происходит оттого, что Хавский отмечает год прибавки лишнего дня к Февралю месяцу; Горбачевский же показывает самый высокосный церковный год.

Но и при таком соотношении высокосов мартовского и сентябрьского года все таки чем же мы можем удостовериться, что высокосными годами были именно 412, 416 и так далее? Драгоценнейшее указание на это мы находим в письме Кирилла к папе Льву Великому (под номер. 86, pag. 377). В данном месте св. Кирилл говорит: Simul Pascha selebremus Kal. IX Maii propter rationem embolisti anni... Так как IX Каl. Маii­23 апреля, то, следовательно, Пасха в этом высокосном году приходилась 23 апреля. Но 23 апреля Пасха была только в 444 году за все время святительства Кирилла. Если же так, то 414 год был именно, по свидетельству самого Кирилла, высокосным, так как он сам выражается: propter rationem embolisti anni, т. е. высокосного или вставочного года (простой год обозначался: communis annus). Но зная точно один высокосный год, мы уже легко можем определить и прочие годы простые и высокосные за все время святительства Кирилла. Именно мы и видим это самое распределфние простых и высокосных годов в таблицах Горбачевскаго. Отсюда время Пасхи за годы епископства Кирилла можно представить в следующем виде, где знак † означает высокосный год:

Между пасхальными проповедями есть одна, которая содержанием своим и выражениями ясно показывает, что была первою пасхальною проповедью св. Кирилла. Это проповедь под номером 1. «Ибо когда, говорит в ней проповедник (р. 405), по праведному Суду Божию отошел из здешней жизни и вселился в небесные обители достойный вечной и всехвальной памяти отец наш Феофил, бивший епископ (а по какой причине, это ведомо одному Судье всех, я же не берусь объяснить ), то вот мне, меньшему из всех, выпало приемство епископства, посему, внимая Павлу, пишущему: » горе мне есть, аще не благовествую”, « я со страхом выступаю на проповедь», кроме данной проповеди в ряду пасхальных, самое начало её таково, что только одно оно из всех проповедей и может приличествовать первой пасхальной проповеди Кирилла. Тогда как все без исключения остальные пасхальные проповеди начинаются словом πάλιν, или содержат его в начале, названная проповедь одна не имеет этого слова. Именно она начинается: “По всей вселенной возсиявает и открывается лучезарный свет радостного и божественного нашего праздника“... Пасха в этой проповеди означена 22 марта; но 22 марта Пасха приходилась, – за все годы епископства Кирилла, – только в 414 году. Следовательно, 414 год был 1-м годом пасхального проповедания св. Кирилла. Действительно, проповеди за 412 год, в котором Пасха приходилась 14 апреля, вовсе нет между проповедями Кирилла; но с датой Пасхи 6 апреля, в каковое число была Пасха в 413 году, есть одна проповедь под номером 12-м . Какой же проповеди отдать первенство: номеру 1 или 12? За первенство номера 1, как мы видели ручается его содержание и начало; номер же 12, по выражениям в начале проповеди (χαί έπείρερ ήμίν ή διαϕανής χαί έυσημοτάτη πάλιν άνέλαμψεν έορτή) и по содержанию своему указывает на позднейшее свое появление в ряду проповедей данного рода. Действитфльно, по пасхальным таблицам мы видим, что Пасха (3 апреля приходилась, кроме 413 года, еще к 424 году. К этому, следовательно, году мы и должны отнести проповедь под номером 12. Под 2 номером стоит проповедь, помечающая Пасху 11 апреля; но тем же 11 числом апреля означают Пасху и еще 2 проповедипод номером 14 и под номером 25. Тоже находим и в пасхальной таблице: 11 апреля Пасха приходилась в 3 года – 415, 420 и 437. Какому же году принадлежит каждая из 3 проповедей? Основываясь на близости и сходстве вступления проповеди, № 2 с вступлением проповеди № 1 мы относим к 415 году проповедь под номером 2. Проповедь под номером 14 по предмету и характеру своему с уверенностью может быть отнесена вообще к годам донесторианскаго периода жизни и деятельности святителя, а в таком случае она была проповедью 426 года. 25-же пасхальная проповедь несомненно была произнесена после несторианских споров; на это указывает учение о божественном достоинстве Лиц Иисуса Христа и Его воплощении (ϒ', р. 912); и сравнительно меньший объем её говорит о более позднем происхождении этой проповеди. Следовательно, она по праву может считаться проповедью 437 года. – Пасха 2 апреля, бывшая в 416 году, была единственною за все время святительства Кирилла; к этому 416 году относится, следовательно, и проповедь под номером 4, обозначающая Пасху 2 апреля. В следующем 417 году Пасха была 22 апреля, – но в тоже число приходилась Пасха и в 428 году. Действительно, мы имеем две проповеди с названною датою Пасхи, – это № 5 и № 16. Так как первая из них исключительно направлена против иудеев и представляет в себе самые резкие и решительные изобличения и обвинения их в жестоковыйности, непонимании и даяие лжетолковании закона и проч., а из жизни Кирилла известно, что наиболее силиные злодейства и козни иудеев против христиан были в первые годы епископства Кирилла, т. е. 412 – 418, то мы смело можем считать проповедь № 5 проповедью 417 года, а в таком случае 16 проповедь должна принадлежать 428 году. – Пасха 7 апреля приходилась в 418, 429 и 440 году; как же распределить проповеди (которых – три), с подобной же датой? Одна из проповедей (№ 17) несомненно была произнесена в 429 году, когда до Египта и александрийского пастыря дошло нечестивое учение Нфстория; в проповеди № 17 и обличается это новое лжеучение, хотя без упоминания имени Нестория; в первый раз Приснодева Мария называется здесь (неоднократно) Богородицей. Из двух других проповедей одна, именно 6 проповедь, должна быть отнесена к 418 году, как заключающая в себе самые резкие обличения иудеев (также по своей длине), другая же под 28 – к 440 году. – В 419 году Пасха приходилась 30 марта, того же числа была Пасха и в 430 году. Из двух проповедей, отмечающих Пасху тем же числом, одну проповедь, именно под номером 7, всего естественнее следует отнести к 419 году, по сходству содержания её с содержанием следующей проповеди, под номером 8, относящейся к 420 году (так как Пасха в 8 проповеди 18 апреля за время епископства Кирилла была только в 420 году). Как проповедь под номером 8, так и проповедь под ном. 7 одинаково трактуют о междоусобной жизни соседних с Александрией жителей, т. е. о сухопутных и морских грабителях, об убийствах, мятежах и пр. и об одних и тех же наказаниях (голоде и засухе), посланных Богом за такую нечестивую жизнь. Если же так, то проповедь под номером 18 должна быть отнесена к 430 году. – Далее, мы имеем 3 проповеди с датой Пасхи 3 апреля; на это число падал праздник Пасхи в 421, 427 м 432 году. К последнему, 432 году, несомненно должно отнести проповедь под номером 20, так как в ней весьма настойчиво защищается учение о воплощении Сына Божия, т. е. что Он стал Плотию (Иоан. I, 14), что Дева Мария родила Истинного Бога и пр., и что против этого-то учения восстал нечестивьий Амалик, который и побежден отцами собора. Решительных признаков для определения года 2 других проповедей, под ном. 9 и 15, мы не имеем ; однако можно заметить, что догматический элемент в проповедях Кирилла становится наиболее заметным со второй половины его проповеднического служения на первых порах выдается – экзегетико-полемическиЙ против иудеев, полемический вообще и нравственно обличительный); если же так, то проповедь номер 15 й мы можем отнести к 427 году, как в весьма значительной мере трактующую о догматических вопросах ; проповедь же 9-ю, как экзегетическую, относим к 421 году. – Пасха в следующем 422 году приходилась 26 марта, в то же число совершалась она и в 433 году. Действительно, и между проповедями мы имеем две с обозначением Пасхи 26 марта, – это номер 10 и 21. В 21 проповеди мы находим решительное указание на то, что она произнесена в 433 году. Из истории известно, что Кирилл в этом году был тяжко и опасно болен ; так что Павлу Емесскому, прибывшему в Александрию в этом году (около декабря или января) для переговоров с Кириллом относительно примирения с Иоанном Аптиохийским, – пришлось долго дожидаться того времени, когда святитель мог подняться с одра болезни. 06 этой именно болезни, тяжкой и угрожавшей смертью св. Кириллу, проповедник и говорит в 21 проповеди; но если так, то проповедь 10 должна принадлежать 422 году. – Из двух, далее, проповедей с датой Пасхи 15 апреля. в каковое число Пасха приходилась в 423 и 434 годах, одну, под номером 22, мы имеем основание отнести к 434 году, так как в ней находятся явные следы догматического учения, направленные против несториевых мнений и мнений, порожденных его ересью. Между прочим в 433 году обвиняли Кирилла, будто он вместе с апполлинаристами признает плоть Иисуса Христа принесенною с неба; в виду сего Кирилл и употребляет в проповеди такие выражения, как (р. 868): «...родился по плоти от жены...; приемлет от нас земную мать, а нам дает Отца небесного” ... и пр. Но в таком случае другая проповедь с 15 апреля должна принадлежать 423 году. – Далее, мы имеем 3 проповеди (под номфрамн – 13, 19 и 24; с датою Пасхи 19 апреля; Пасха же в это число приходилась в 425, в 431 и в 436 годах . На основании терминов и выражений, заключающихся в 19 и 24 проповедях (р. 829: »...восприявши тело от Святой Богородицы Марии...“, р. 889 – 893 : «исследователи и критики не очень допускаются: ибо не безопасно много толковать о том, что предано одною верой. Но не так представляется это больше всего преданным изысканиям, не признающим ничего истинным и гордящимся гнилыми силлогизмами..., ибо никто не с тал бы вооружаться против Спасителя всех вас Христа и восставать против Его славы, низводя её в бесславие ... сделался (Христос Сын Божий), подобно нам, человеком не для того, чтобы только это последнее обстоятельство принималось, но внимание теми, которые не могут основательно мыслить о Его таинстве, но чтобы, и будучи с телом, он признаваем был Богом всяческих. терминов и выражений, вызванных еретическим учением Нестория, которого Кирилл осуждал за рассудочное, критическое отношение к догматам веры, можно смело относить названные проповеди (19 и 24 ) к периоду после несторианскому . Проповедь 19 мы относим к 431 году,, проповедь же 24 – к 436 году, хотя однако можно распределить их и наоборот: 24 к 431, а 19 к 436 году . Но если так, то 3 проповедь с датой Пасхи 19 апреля должна быть отнесена к 425 году . – Наконец, мы имеем проповеди с следующими (различными) датами Пасхи – 31 марта, 27 март а, 16 апреля, 23 марта, 12 апреля. В эти же числа Пасха приходилась в следующие годы: 31 марта в 435 году, 27 марта в 438 году, 16 апреля в 439 году, 23 марта в 441 году, 12 апреля в 442 году. Отсюда, проповедь 23 (с Пасхой 31 марта) произнесена была в 435 году, проповедь 26 (Пасх. 27 марта) – в 438 году; проповедь 27 (Пасха 16 апреля) – в 439 году; проповедь 29 (Пасха 23 марта) – в 441 году, проповедь 30 (Пасха 12 Апреля) – в 442 году. – Все, сказанное о времени происхождения проповедей, можно представить в следующей таблице: