Глава 11

Иоанн вопрошает не как незнающий, ибо он сам показал [Его] незнающим такими словами: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин.1:29). Он слышал голос и Отца, говорящего: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф.3:17). Но как Спаситель спрашивает о том, где положен Лазарь, чтобы показавшие место погребения вместе с тем подготовились к вере и увидели восстающего из мертвых; так и Иоанн Креститель, который должен былподвергнуться смерти от Ирода, послал учеников своих ко Христу, чтобы они в этом случае, видя совершаемые знамения и силы, уверовали в Него и через вопрос своего учителя, научились сами. А то, что ученики Иоанна высказывали превозношение относительно Господа и вследствие недоброжелательства и зависти имели некоторое недовольство, это также видно из вышеизложенного вопроса, – как повествует евангелист: «Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся?» (Мф.9:14). И в другом месте: «Учитель, вот ученики Того, о Котором ты дал свидетельство на Иордане, крестят, и все идут к Нему» (Ин.3:26). они говорят как бы так: «Нас покидают; здесь является мало людей (hie raritas est); многочисленные толпы сбегаются к Нему».

Он не сказал: «Ты Тот, Который пришел», но: «Ты ли Тот, Который должен придти?» И смысл слов такой: Так как я должен буду сойти в ад, то сообщи мне, должен ли я, возвестивший о Тебе находящимся на земле (superis), возвестить и находящимся в преисподней (inferis)? Или, может быть, Сыну Божию неприлично, чтобы Он вкусил смерть, и Он намерен для совершения этого таинства послать другого?

Иоанн через учеников спрашивает: «Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?» И Христос показывает знамения, отвечая не на то, о чем был спрошен, а на сомнение (или: соблазн – scandalum) посланных. «Идите», говорит, и сообщите Иоанну о знамениях, которые вы видите": прозревающих слепых, ходящих хромых и прочее. А также и на то, что не менее важно, – именно:

Он обличил вестников, как это показывается в дальнейших словах.

Если предшествующее слово было сказано против Иоанна, – как очень многие думают, – именно: «Блажен тот, который не усомнится во Мне»,

то каким образом теперь Иоанн восхваляется в таких выражениях. Но так как стоявшая вокруг толпа не знала тайны вопроса со стороны Иоанна и думала, что он сомневается во Христе, на Которого сам указал перстом; то, чтобы они уразумели, что Иоанн спрашивал не ради себя, а ради учеников своих, Он говорит: «Зачем вышли вы в пустыню?» Разве затем, чтобы посмотреть на человека подобного тростинке, который движется всяким ветром и легкомысленно сомневается в том, о чем прежде проповедовал? Или, может быть, он возбуждается против Меня движимый завистью, и проповедь его устремлена к приобретению тщетной славы, так что он ищет от нее выгоды? К чему он будет желать богатства? Разве для того, чтобы питаться изысканными блюдами? Но ведь он питается саранчой и диким (silvestri – лесным) медом! Или, может быть, для того, чтобы одеваться в роскошные одежды? Но покровом ему служит верблюжья власяница! Такого рода пища и одежда пользуются гостеприимством только темницы, и проповедь истины находит себе такое пристанище. А те люди, которые (суть) льстивы и стремятся к прибыли, и ищут богатств, и утопают в удовольствиях, и одеваются в роскошные одежды, [те] живут в палатах царей. Из этого следует, что строгая жизнь и решительная проповедь должны избегать царских дворцов и уклоняться от палат изнеженных роскошью людей.

Иоанн в том отношении больше остальных пророков, что он перстом показал как уже Пришедшего со словами: «Вот Агнец Божий, Который берет на Cебя грехи мира» (Ин.1:29).

Того, Которого другие пророки проповедовали, только как должного придти. А так как к преимуществу пророка присоединяется еще значение (ргаеmium) Крестителя, то Он указывает на умножение заслуг, пользуясь свидетельством из пророка Малахии, у которого он называется даже ангелом (Мал.3:1). Но не подумаем, что Иоанн называется здесь ангелом по единству природы [с ними]; он называется так по достоинству служения своего, т. е. как вестник, провозвестивший пришествие Господа.

Он говорит: – «Среди рожденных женами». Итак, Иоанн ставится выше тех, которые рождены женами в сожительстве с мужем, а не выше Того, Который рожден от Духа Святого и от Девы, ибо словами: «Не восставал между рожденных женами больший Иоанна Крестителя», Он не превозносит Иоанна над остальными пророками и патриархами, и всеми людьми, но остальных приравнивает к Иоанну, потому что из того, что другие не больше его, не следует непосредственно, что он больше других; но только то, что он имеет равенство с прочими святыми.

Если, – как мы выше сказали, – первый Иоанн провозгласил необходимость покаяния народам, говоря: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.3:2), то, следовательно, с этого времени Царство Небесное претерпевает насилие (vim patitur), т.е. приобретается силой, и употребляющие усилие похищают его. Действительно, великое усилие обнаруживается в том, что мы рождены на земле, а стремимся к местуна небе и овладеваем через подвиги добродетели тем, чего не получили от природы.

Это не значит, что Он исключает возможность пророчества после Иоанна. Действительно, в Деяниях Апостольских мы читаем, что пророчествовали Агав и четыре дочери Филиппа. Это значит только то, что закон и пророки, – когда о чем-либо пророчествовали, как это мы читаем в Писаниях, – то пророчествовали о Господе. Итак, когда говорится: «Все пророки и закон прорекли до Иоанна», указывается время пришествия Христа, так что Иоанн показал, что пришел Тот, пришествие Которого пророки предсказывали.

Слова: «Если вы хотите знать: он есть Илия», таинственны и нуждаются в понимании, – что и показывает следующая речь Господа: «Кто имеет уши слышать, да слышит». Если бы смысл был ясен и значение очевидно, то почему было необходимо подготовлять нас к пониманию их. Итак, Иоанн называется Илиею, не в смысле некоторых еретиков и неразумных философов, которые вводят учение о переселении душ (μετεμψύχωσιν;), но в том смысле, что, – как говорит другое Евангельское свидетельство (Лк.1:17; Мф.17:12) – он придет в духе и силе Илии, [т.е.] будет иметь ту же самую благодать или меру (mensuram) Духа Святого. Но ведь и строгость, и воздержанность в образе жизни Илии и Иоанна одинаковы. Тот в пустыне, и этот в пустыне; тот опоясывался кожаным поясом, и этот носил то же опоясание. Тот вследствие обличений царя Ахава и Иезавели в нечестии был вынужден бежать (3Цар.19), и этот за обличение беззаконного брака Ирода и Иродиады претерпел усекновение главы. Думают, что он называется Илиею потому, что как Илия по пророчеству Малахии придет перед вторым пришествием Спасителя, так Иоанн пришел (fecerit) перед первым: и тот, и другой являются провозвестниками или первого, или второго пришествия Господа.

Народ иудейский сравнивается с детьми, сидящими на площади и с криком говорящими своим сверстникам: «Мы пели вам, а вы не плясали, мы жалобно плакали перед вами, а вы не рыдали»; ввиду ясных слов Писания: «Кому уподоблю род сей? Он подобен детям, сидящим на площади» (Мф.11:16) и прочее нам не остается свободы в истолковании этого места, и иносказательное толкование остается связанным (passiva), и (sed) что бы мы ни сказали о детях, все должно быть понимаемом в значении уподобления им народа (generationis). Эти сидящие на площади дети суть те, о которых говорит Исайя: «Вот я и дети, которых дал мне Господь» (Ис.8:18) и в псалме: «Свидетельство Господне верно, подающее мудрость младенцам» (Пс.18:8) и в другом месте: «Из уст младенцев и питающихся [от груди] молоком Ты устроил хвалу» (Пс.8:3). Таким образом, эти дети сидели на площади (in foro) или: εν ἀγοραῖς, как более знаменательно говорится по-гречески, т. е. на месте, где было много продажного (venalia). A так как народ иудейский не хотел слышать, то они не только говорят ему, но кричат во весь голос (plenis faucibus): «Мы вам пели, а вы не выражали радости в движениях», [т.е.] мы призывали вас к тому, чтобы вы в ответ на наше пение делали добрые дела и плясали под нашу свирель, подобно тому, как Давид плясал перед ковчегом Господним (2Цар.6), но вы этого не хотели. Мы плакали и призывали вас к покаянию, но и этого вы не хотели делать, презрительно относясь и к той, и к другой проповеди: и к приглашению жить в добродетели, и к призыванию покаяться после грехов. И не удивительно, что вы презрели двоякий путь ко спасению, так как вы одинаково осмеяли и пост во имя Божие [или без: во имя Божие], и вкушение яств. Если вам угоден пост, то почему не был угоден Иоанн? Если же вкушение яств, то почему не был приятен Сын Человеческий? Одного из них вы назвали [или: называете] бесноватым, а другого чревоугодником и винопийцей. Потому, так как вы не хотели принять ни того, ни другого наставления (disciplina), вот и оправдалась премудрость у детей своих, т. е. домостроительство и наставление Божие [у принявших их]. Вот и Я, – Божия сила и Божия премудрость (1Кор.1:24) – поступил как должно по одобрительному суждению сынов Своих – апостолов, которым Отец открыл то, что скрыл от премудрых и разумных, по их собственному о себе мнению (Ин.17:7–8; Мф.11:25). В некоторых Евангелиях читается: «Оправдалась премудрость от дел своих» (Лк.7:35) именно: премудрость ищет свидетельства себе не в словах, а в делах.

Оглавлением этого отрывка служит негодование против городов Хорозаина и Вифсаиды, и Капернаума, [и указывается,] что Он негодовал на них потому, что они не покаялись после совершенных в них наибольших знамений и чудесных сил.

Хорозаин и Вифсаида, города Иудеи, оплакиваются с горестью от Господа, ибо они после стольких сил и знамений не принесли покаяния, а Тир и Сидон, города преданные идолослужению и порокам, ставятся выше их; а предпочитаются они потому, что эти попрали только естественный закон, а те после отмены естественного закона и буквы писания ни во что поставили, совершенные у них чудесные знамения. Спрашивается: где написано, что Господь совершил чудесные знамения в Хорозаине и Вифсаиде? Выше мы читаем: «И обходил Он все города и поселения, исцеляя всякую немощь» и прочее (Мф.4:23). Итак, нужно полагать, что между городами и поселениями Господь совершил чудесные знамения также в Хорозаине и Вифсаиде.

В другом свитке мы находим: «И ты, Капернаум, вознесшийся до неба, сойдешь даже до преисподней». И в этих двух изречениях двоякое значение, – или: «Ты потому сойдешь в ад, что надменно сопротивлялся Моей проповеди», или: «Ты вознесся до неба вследствие Моего расположения и Моих чудес и сил и имел столь великое преимущество, посему ты и подвергнешься большему наказанию».

Благоразумный читатель (может быть) спросит и скажет: «Если Тир, и Сидон, и Содом могли покаяться вследствие проповеди и чудесных знамений Спасителя, то они не были виновны в неверии: виновность за недостаток проповеди лежит на том, кто не хотел проповедовать людям, которые могли бы принести покаяние». Ответ на такое рассуждение прост и ясен: мы не знаем судеб Божьих, и не доступны нам тайны отдельных Его деяний. Господь предположил не выступать за пределы Иудеи, чтобы не дать фарисеям и священникам надлежащего повода к преследованиям. Посему и апостолам перед страданиями Он повелел: «На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите» (Мф.10:5). Итак, Хорозаин и Вифсаида осуждаются потому, что не хотели верить Самому (praesenti) Господу, а Тир и Сидон оправдываются, потому что уверовали Его апостолам. Не спрашивай о времени, когда ты имеешь перед взором своим спасение верующих. А в «Капернауме», что значит «деревенский домик прекраснейший», осуждается неверующий Иерусалим, которому говорится через пророка Иезекииля: «Содом оправдан более тебя» (Иез.16:50–53).

Исповедание не всегда обозначает покаяние, но и благодарение, как это весьма часто мы читаем в псалмах. Те, которые измышляют, что Спаситель не рожден, а сотворен, пусть слышат, что Господа неба и земли Он называет Отцом Своим. Действительно, если и Он есть тварь, и если тварь может называть Творца своего Отцом [Своим], то было непоследовательно с Его стороны не назвать Господа Своего и Господа неба и земли равным образом и Отцом [неба и земли].

С чувством нежной любви Он обращается к Отцу Своему, чтобы исполнились благодеяния, начавшие проявляться у апостолов.

И Отца передающего, и Сына принимающего понимай в таинственном смысле; в противном случае, т. е. если мы захотим понимать это в смысле, соответствующем нашей тленной природе, то [должны допустить, что] когда Получивший начал иметь, Давший перестал иметь [переданное] (incipit non habere ­­ начал не иметь). А под всем переданным Ему нужно понимать не небо и землю, и составные части мира и прочее, созданное и устроенное Им Самим; а нужно понимать тех, которые через Сына имеют доступ к Отцу и которые прежде были в возмущении против Бога, а потом начали чувствовать Его в себе.

И пророк Захария свидетельствует, что велика тяжесть греха, когда говорит, что беззаконие сидит на таланте свинца (Зах.5:7–8), и Псалмопевец с плачем восклицает: «Беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя отяготели на мне» (Пс.37:5). А может быть, здесь Он призывает к благодати Евангелия тех, которые были под гнетом весьма тяжкого ига закона.

Каким образом Евангелие может быть легче закона, когда в законе осуждается убийство человека, а в Евангелии даже и гнев? Каким образом благодать Евангелия легче, когда в законе наказывается прелюбодеяние, а в Евангелии – похоть. В законе есть много заповедей, которые, по учению апостола, вполне соблюсти невозможно (Деян.15:10). Законом требуются такие дела, совершив которые, человек мог быть жив. В Евангелии требуется расположение воли, которая не утрачивает своей цены, хотя даже и не производит действия. Евангелие заповедует нам то, что мы можем, – именно, чтобы мы не имели похотливых мыслей: это лежит во власти нашей воли. [Наоборот], закон хотя не наказывает воли, однако наказывает действие ее, [требуя], чтобы ты не прелюбодействовал. Представь себе, что во время гонения какая-либо девица подверглась насилию. С точки зрения Евангелия таковая считается девой, потому что не согрешила своей волей; но по закону [Моисееву] таковая отвергается как подвергшаяся растлению.