Проповедь 415 года (под ном. 2).

В беседе 415 года проповедник приглашает слушателей к радости о Господе, ибо предмет его слова есть возвещение о празднестве в честь подвигов Спасителя. Всеславный Праздник наш, говорит Кирилл, совершив годичный оборот, стоит уже при дверях и чуть не переступает порога сердец наших . Посему, если иудеи, ходящие под тенью и образом, возвещали о своих праздниках звуком труб, то было бы верхом безрассудства с нашей стороны, если бы мы, владея самой истиной, стали дремать и молчать о своем знаменитом Празднике. Пусть, посему, громогласная проповедь предвозвестит о приближающемся торжестве. События, совершенные ради нас Спасителем, так велики, что если бы мы и замолчали, то «камни возопиют”, по слову Спасителя.– а, р. 428. Но величие предмета, о котором решается говорить пастырь, повергает его в недоумение и колебание. Он сознается в своем бессилии достойным образом изобразить и восхвалить дела Спасителя, и ожидает от слушателей упрека в лености и трусости. Против последнего проповедник оправдывается, однако, сущностью своей проповеди. Нельзя ничего представить выше деяний Спасителя. Если же так, то как же не затмить после сего божественному всякое человеческое слово? И действительно написано: “Слава Божия крыет слово“ (Притч. 25:2). Подтверждение сего можно видеть на блаженном Моисее, признававшем себя вялым и неспособным к проповеди, Моисее, несомненно достойном всякой похвалы. Между тем домостроительство Спасителя стоит неизмеримо выше ветхозаветного закона; удивительно ли, что всякое слово человеческое должно замолкнуть пред сим ? При этом нужно заметить, говорит проповедник, что наше слово не имеет в виду блистать красноречием и аттическим изяществом языка: оно есть следствие необходимости и долга Служителя Церкви (1 Кор. 9:10) и, как такое, должно быть принято без критики. – β᾿, р. 428 – 429. Без всякой посредствующей мысли проповедник переходит далее к аллегорическому изъяснению слов Моисея: «храни месяц новых и да сотвориши Пасху Господеви Богу Твоему“ (Втор. 16:1). В сих словах он видит указание на весеннее время праздника Пасхи, и посему рисует картину наступающего весеннего времени, в заключение чего говорит ; «описание это не попусту сделано нами, – дабы не подумал кто-либо, что мы напрасно тратимся на подобные рассуждения, – но чтобы выяснить полезное из вышеприведенной заповеди (т. е. Втор. 16:1). Так, Закон не напрасно постановил нам «соблюдать месяц новых “. Именно необходимо, чтобы и человеческая природа спорила с зеленеющими нивами и являлась процветающею прозябениями благочестия... Посмотрим же, насколько соответствует делу наше объяснение выражения – «храни месяц новых” в смысле времени пришествия Спасителя... Так, с пришествием Спасителя изгнан злой демон (зима), возбуждавший, подобно массе зимнего дождя, нелепые страсти; рассеивая силы нечистых духов (игра слов; πνευ– ветер и дух ) и пронеслось ненавистное облако греха, по действию благодати, установился свет подобно весне. Дарованный нам зачаток Духа, подобно тонкому зефиру, обвевает души всех, собирая как из цветочных чашечек, но без ущерба для них, благовоние. Как весною, так и с пришествием Спасителя все обновилось. Вот и жених указывает невесте истиннейший «месяц новых “ (Песн. 2, 10 – 12). Сам Бог, подобно искусным виноградарям весною, отсекает у нас, с пришествием Спасителя, высохшие и бесплодные для благочестия помыслы, оставляя одни целомудренные мысли. Посему нужно нам, прияв в себя благодать Духа, обновиться к лучшему образу жизни, освободиться от греха, омыться от скверны телесной. Возлюбим воздержность и представим умершему за нас Христу жизнь добродетельную. – ϒ. 429 – 433.

Приведя слова Псалмопевца; «вси, иже окрест Его, принесут дары“ (Пс. 75:12), проповедник, для показания того, в чем должен состоять «дар “ Богу с нашей стороны, приводит слова из книги Левит (2 гл. 15 ст.) и объясняет их в крайне аллегорическом смысле. Множество крупиц муки (которая служит “даром “), входящих в состав хлеба, означают, по Кириллу, множество добродетелей, объединяемых в одной общей – «благочестии”, как крупинка муки в хлебе. Последняя добродетель (“благочестие“) и приносится нами в качестве жертвы и дара Богу. Елей, возливаемый на нее, есть символ веселия, так как ревнующим о благочестии неуместно печалиться; а ливан означает благоухание от дел . Только в таком случае и сам приносящий жертву будет достоин похвалы, и жертва его будет принята. Кто же в самом деле осмелится явиться с подарком к знатному лицу в свете, выпачкавши тело свое навозом ? Но если в житейских делах мы не дозволяем отступать от правил приличия, то тем тягчайшему обвинению повинен был бы тот, кто захотел бы приблизиться к Богу, не смывши грязь греха. Это самое внушает и божественный закон (Лев. 2, 11 – 13), запрещающий приносить в жертву квас и мед . Бог, требующий от нас новой нелукавнующей жизни, не может принять ветхого зла (ветхий квас ) в воню благоухания. И мед, как символ удовольствия, сопровождающего каждый грех, не приемлется Богом . Посему должно бросить образ жизни, заключающийся в студе о удовольствиях, а ревностно упражняться в благоугождении Богу, Соль, которою повелевается посыпать жертвы, представляет собою символ рассудительности и благоразумия. Таким образом ум священнослужителей Божиих должен быть проникнуть страхом (Божиим ) и слово их – исполнено благодати. Но если слова и не всегда бывают обдуманными, за то ум благочестивых пусть осолится солью, т. е. выбросит грех и не растлевается в постыдных удовольствиях . И Павел словами: «тверди бывайте, непоступни” и пр., лишает похвалы не окрепший, колеблющийся ум . Сие обличает и пророк (Иерем. 14, 10), означая в указанном месте под именем «ног» неустойчивое некое состояние и колебание мысли – то к злу, то к добру; в силу чего следует, чтобы ноги имели устойчивое положение, быв прикреплены к земле. Так блаженный Псалмопев ец, говорящий: «постави на камени нозе мои“, обозначает сими словами твердый и непоколебимый образ жизни, “еже избыточествовати в деле Господни”, как говорит Павел . Люди, то отступающие от божественного закона, то снова прилепляющиеся к нему, подобны упавшим с корабля в средину моря по своей беспечности. Они замечают опасность только тогда, когда она постигла их . Между тем нужно не дожидаться опасности, но предупредительно остерегаться её. Посему насколько глуп был бы подражающий таким людям в отношении божественных заповедей, настолько достоин похвалы приносящий Богу, как непрерывное жертвоприношение, жизнь, свободную от пятен греха. – Но об этой непрерывной святости жизни говорит другое место закона (Лев. 6, 8 – 10). – δ᾿, р. 433 – 437. Хотя всех призывает к благочестию человеколюбивое слово Бога, но не у всех одинаково ревностно прилежание к сему. Одни, ничего не считая честнейшим веры в Бога, приносят самих себя в воню благоухания Господу, как полную и нераздельную священную жертву. Самое приличное для таких имя – имя жертвы всесожжения, которая бывает тогда, когда кто-либо себя самого всецело приносит Богу, ни на одну минуту не позволяя лукавства. Огнь же, не угасающий всю ночь на алтаре, означает постоянное пребывание в нас Св. Духа, ибо «ночью“ названа настоящая жизнь. Но рассматриваемое еще более уяснится из слов Бога к Моисею (Исх. 29, 38 – 40), повелевающих, чтоб не оставалось ни одного момента, свободного от почитания Бога, именно из заповеди, требующей, как в начале, так и в конце дня, приносить по одному агнцу, и крайними пунктами, заключающими в себе средину, обнимающей таким образом все время. «Повелением же смачивать муку и елей ее целою мерою вива, а только четвертою частью Ина, означается, что приносящие себя в жертву Богу в настоящей жизни получают только часть дара (вино) радости (елей); но за то в будущей жизни взойдет «радость вечная над главою их “ и пр. – Но если столь напряженные подвиги в продолжение всей жизни покажутся трудными для человеческой природы при её немощи, то есть другой образ жизни, менее совершенный. Он представлен в утренневании и других за это время действиях Моисея (Исх. 24, 4 – 6). – е, р. 437 – 440.

В указанном месте, при аллегорическом толковании его, проповедник усматривает изображение средней некоей жизни между совершенной и несовершенной. Утренневание означает здесь пробуждение от греха и направление к свету знания. Постановка алтаря «под горою“ указывает на далекое от совершенства состояние оставшихся под горою, не могущих еще, как на гору, подняться на вершину совершенных заповедей. Посольство же юношей, а не женщин, иносказательно показывает, что приносить жертвы Богу есть дело юношеского и мужественнаго, а не вялого и слабого духа. «Теленочек» (а не теленок ) говорит о сравнительном несовершенстве сей жертвы, или образа жизни. Пролитие одной половины крови в чашу, а другой – на алтарь указывает нам на то, чтобы мы жили не для самих себя только, но и сохраняли часть для алтаря или Бога. «Такова, говорит проповедник, сия средняя и более посредственная жизнь, не отличающаяся крайнею суровостью и не переходящая в разнузданность греха“. – ζ᾿, р. 441 – 444.

Указав на разные степени совершенства в образе жизни и похвалив стремление к наилучшему из них, проповедник переходит к изображению различий между людьми по дарованиям от Бога. «Как лица не похожи, по словам Соломона, на другие лица, так и дарования людей. Одна у всех природа тела и устроена из одних и тех же членов, но не один и тот же характер у каждого. Так и относительно души: при одних и тех же способностях мы найдем значительное несходство в индивидуальных особенностях жизни. Такая именно мысль, говорит проповедник, заключается и в Евангельской притче о сеятеле (Матф. 13, 3 – 8). «Вся земля (почва) названа, изъясняет Св. Отец, прекрасною, но плодоносность её неодинакова. Так число 100 указывает на совершенных в добродетели; 60 – на немного отставших от первых, а 30 – на слабых, но лишенных все таки прозябения плодов . В виду сей разности между добродетельными и Спаситель сказал: «Многи обители у Отца“. 0 различии же в совершенстве и дарованиях людей говорит и притча о раздаянии талантов (Мф. 25:15). Из неё видно, что не все в одинаковой мере восприимчивы к благочестию. Тем не менее Бог удостаивает одинаковой похвалы как получившего пять талантов, так и получившего два таланта, не становясь в то же время и несправеддивым, ибо благость к слабейшему не уменьшает почестей у лучших ; она ничего не прибавляет к первым чрез отнятие заслуженного у вторых, «Недостающее, говорит Кирилл, восполняет сама благодать”. И если бы кто либо имел мнение, не свободное от зависти к деятельности других, то такой, сам того не замечая, обвинял бы Бога в человеколюбии. На возражение же, что мера благости, как на весах, должна бы соответствовать действиям каждого, Кирилл отвечает словами Спасителя: «друг, Я не обижаю тебя“ и пр. (Матф. 20, 13 – 14). – ζ, р. 444–445.

После всего сказанного проповедник возбуждает неустойчивого, колеблющегося человека на дела благия. “Время уже, говорит оy, воcстать тебе к спасению и к Солнцу правды устремить око свое. И человеколюбец Господь примет тебя, помилует и снова восставит на путь благочестия. ζ, р. 445.

Примером, подтверждающим сие, служит история Моисея с своим жезлом (Исх. 4, 2 – 4), иносказательно изъясняемая Кириллом . Жезл Моисея – это изменчивый и непостоянный народ иудейский: ибо он прозяб подобно жезлу из земли. Когда этот народ, предаваясь страстям, выпадал как бы из рук законодателя, то оказывался ядоносным змеем горьким в грех, сильным в гнев . Но когда законодатель снова брал его, он становился прекрасным . Итак, очевидно из этого примера, как Бог снова и снова восстановляет и преобразует коснеющего в беспечности. Не менее очевидно и то, что засевшие в грехах должны обращаться к Богу. Бог не оставил ни одного момента, в который бы не призывал всех к спасению и не образумливал упорных и жестоковыйных . – η᾿, р. 445 – 448.

Не смотря однако на это, все почти люди, как говорит Псалмопевец (13, 3), уклонились ко греху, подпали тирании и рабству диавола и были покрыты густым мраком неведения. Посему святые и молились о ниспослании на землю спасительного для душ света. Этот Свет и явился в лице Слова Божия, воплотившегося от Святой Девы, претерпевшего ради вас крест, поправшего узы смерти и открывшего нам источник всякой радости, снисшедшего во ад и воскресившего на 3-й день храм Свой. –ή, р. 448–449.

Посему, возлюбленные, взывает святитель, будем с великим торжеством совершать праздник, возложим на себя пост, возлюбим друг друга, окажем гостеприимство и любовь к бедным, не забудем узников, как сами соузники, и страдальцев, как сами еще находящиеся в теле, – Дата Пасхи этого года.